1，善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。
“各自观察，莫错用心”，可以做为我们平时生活和修行的座右铭。这句话可以统摄一切修行的关键，是修行的核心，是修行的总持。
人们不会修行，或者总是被烦恼无明所缚，就是因为总是向外看，向外找，看别人过失，分别自心境界，不懂得回过心来向内观察。
观察什么？观察自己的过失，观察自己的起心动念。
2，六祖大师开示的三皈依，是皈依自性三宝，是皈依自心佛，归依自心法，归依自心僧。“自皈依佛”是皈依自己的本心。
虽然皈依自己的本心，但不能执著有个自己。这里的自己本心是自性，而自性是无我的。归依自心，不是唯我独尊，归依自己是修习无我，了悟没有自己。
归依自心三宝有两个要点：一是内调心性，二是外敬他人。“内调
心性”就是要有觉知，能觉察到自己的起心动念，能降伏自己的习气和无明，能及时转身和回头，心不住念。
“外敬他人”。你的修行功夫体现在哪儿？怎么证明你开悟了？见性了？在对待他人时，能够普行恭敬，尊重他人。
3，法身、报身、化身佛。三身佛是指你当下的清净心。
法身佛也好，报身佛也好，化身佛也好，都离不开你自己的身心世界。六祖大师给大众开示西方极乐世界，开示净土，自性弥陀，都是用我们的色身来比喻。色身是一座城，有六门，外有五门，内有意门，见闻觉知从自性起用，进出无碍，无有间断，直用不住，即是六根清净，当下解脱。
意识进出无碍就是极乐，六识不住就是智慧，并不是离开六根别有一个城，别有一个极乐世界。六根是门，我们的色身就是道，就是法性，离开色身，无处有道。
4，六祖大师说:“色身”只是一个舍宅，它是无常的，它要回归本性，而不是本性归依它。色身不能作为一个皈依处，因为它会坏灭。所以六祖说的这个三身佛，是指自性，是指你的智慧心。
归依自性，是指你平时的生活、你的关注点都应该在自己这里，不要向外探寻。世人总是迷于自心，不见自己的佛性，向外去求三身如来，不知道自心中有三身佛。
5,汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。
我们以前学的三身佛，毗卢遮那佛，卢舍那佛，还有释迦牟尼佛、还有其他的佛，阿弥陀佛、阿閦佛、燃灯佛、千百亿化身佛、八十八佛这些佛名，还有《万佛名经》里的佛名，都是形容我们的自心。
离开自性，外在没有这样的一尊佛。这一点你如果明白了，就不会再求往生了，不会求生极乐世界了。也不会求观音加持，求地藏王菩萨保佑，去求文殊菩萨，求福，求慧等等。因为所有的三身佛，千百亿佛，都是自心。
6,法身佛也好，报身也好，化身也好，只是自性的三个作用、三个角度，它们的实性是一，也即空性，无所有性，不可得性，不可思议性。
我们没办法从抽象的观念上来认识真实的自性，只能从侧面，从不同的角度、不同的作用来认识。
什么是清净法身佛？“世人性本清净”。我们的天真本性就是法身佛。每个人的天性，从来都是清净无染，不生不灭的，这个不染的天性才是法身佛。
“万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。”我们每天都会起心动念，都会想事情。想恶事，做恶事，就积累恶行；想善事，做善事，即积累善行。
“如是诸法在自性中，如天常清，日月常明。”一切善恶之心、善恶之事、善行恶行都从自性而生。自性就像天常清，日月常明一样。我们的清净法身佛、清净本性，就像虚空一样，恒常清净，又像日月一样恒常明净。但是被“浮云盖覆，上明下暗”。“浮云”形容妄念和烦恼，会暂时盖住我们的本性。
但是，它只能盖住下面，也就是妄念盖住的只是识心而已。上面还是明的。形容就算有妄念无明，本性还是不会被染污。“忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”风形容智慧，智慧之风一起就把烦恼云雾吹走了，整个上下都通透了，全都清净明了。
若遇善知识，指示正法，及时开导，学人心领神会，如法修行，妄念浮云亦得散去。“世人性常浮游，如彼天云。”世人没有经过修行，没有经过训练，所以心智不定，习性无常，就像天上的云雾一样。没有经过训练就会被烦恼习气主宰。
“世人性常浮游”中的“性”，是指后天养成的习性，包括我们无始劫带来的一些习气种子，它不是指我们的真性，是指习气和观念，也包括从父母那里继承的一些习气。我们平时的各种习惯，从世间法中学习吸收的各种观念，各种用心，都是无明在主宰。只有通过修行，它才变得稳定而清明。
7，“智如日，慧如月，智慧常明。”我们每个人的本性都有般若智慧，般若智慧就像日月一样，常明常照，只是因为没有修行和觉悟，所以没被开发。但是它的本体是不会被染污的。“于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。”
“若遇善知识，闻真正法”。遇善知识，闻真正法，就是忽遇善法之风，心中生起智慧之风，把云雾吹开了，本有的光明就显现出来了。
听闻正法，如理修行，就能“自除迷妄”。“内外明彻，于自性中，万法皆现。”妄念浮云一去，本有的智慧光明自然就显出了。“见性之人，亦复如是。”见性的人也是这样。智慧的光明能够时常启用，此名清净法身佛。
8，“自皈依”不是一个口号，不仅是一个理念，它是让你向内去观照自己的用心。“常须下心，普行恭敬。”修行不是谈玄说妙，而是勇于实践，超越自我。
不要用自己的思想意识评价他人。真正做到普行恭敬，才是见性通达。镜子要经常照自己，不要照别人。对待陌生人，对待下属，对待孩子，是否能心怀尊重，心怀平等，心怀恭敬。这一点做到了，什么都不用学，自然达到无我，自然开悟见性。
9，“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。当你了解实相，一念般若智慧生起，过去所有的愚痴，所有的无明刹那灭掉。就像一间屋子里一样，没有灯，虽然暗了一万年了，但是只要灯一打开，一刹那间，万年的黑暗就消失了。
我们的无明、习气、愚痴也是这样，一旦你生起了实相的智慧，无明
瞬间就会被照破。一念觉，一念佛。念念觉，念念佛。
“莫思向前”。发生过的事情不要总是回忆和住著。“已过不可得，常思于后。”过去心不可得，所以要放下过去。
为什么要“常思于后”呢？因为我们还有习气，要懂得善护念，巩固自己的修行，别再犯以前犯过的错误。能够时时用智慧观照，念念圆明，自然得见本性。
“善恶虽殊，本性无二”。善恶虽然显现出差别相，但它们的实质都是空性，并没有本质的区别。人虽有善恶习气的不同，但佛性都一样。虽然我们会因习气造恶，或因为学法而行善，但这些都不能执著，都要看破，因为它们还是在二法中，都是幻相，非是实相。实相是不二之法，不二之性，才是真性。
10，见到真实性，不执两边，不染善恶，此名圆满报身佛。
为什么善也不要执著？因为善也是虚妄的。如果执著善，那就会有一个相对的恶。为什么恶也不能执著？因为恶也是幻化的，恶本身也不能住著。不住著，恶就消失了。因为有住，所以才有恶。心若不住一切法，觅恶了不可得。
11，自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。
对于大多数修行人，善法的积累非常重要。众生之所以不能了了见于佛性，就是因为业力和无明障碍，没有善根，过去造的业太重，烦恼太多，障碍本性。如果不能直接契入不二之性，就要勤修善法，不造诸恶，积累善根，福慧双修。
平时自己心里起一念恶心，就能灭掉多生多劫修的善因。若自心起一念善心，就能灭恒河沙劫所造的恶因。所以，修行就是多积累善行，（所谓：诸恶不造，自然得道）
修了再久，起了一念恶心、一念住著心、一念嗔心，过去所修的一切功夫全没了。所以一念恶起，灭万劫善因。（所谓一念嗔心起，百万障门开）
“一念善”就是心不住法。但能不住一切法，会立刻清净。有时我们明明知道自己心有所住了，但就是转不过来，是因为还有执著的东西，还有很重的习气，功夫做得不够。要经常反观自己的习气，不能被无明和妄念主宰，继续造业。常起善念，不起恶心，心无所住，一直到圆满无上菩提。
“念念自见，不失本念，名为报身。”法身是从性来讲，报身，就是指我们当下这个身心性命，也即生命的主体。从修行的幻我来讲，这个幻化的身心觉悟之后，念念不离自性，不失本念，叫报身。
但这个佛仍然是幻化的，没有一个佛的主体。比如说张三、李四通过修行开悟了，开悟之后，其实张三、李四这个人已经觉悟到没有他们，这是报身佛。但报身佛是幻化相，是假佛，是佛性的作用。
12，何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨；智慧化为上界；愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
“千百亿化身”是指我们的心念，我们的意识、妄念、念头，包括我们的思想、观念和认知。这些都是化身佛。一动念就有无数思想念头，这是千百亿化身。
如果我们不思万法，就比如说正坐在那里只是在说话，或在吃东西，在走路，没起心动念，什么都没思考时，性本如空。“一念思量，名为变化”。你想什么，就化现什么。这些变化的观念就是化身佛。比如你恶心一起，心中就化现出恶法和恶境界来。
“思量恶事，化为地狱。”地狱也是千百亿化身之中的一个。你想什么，自心就会现什么，一切法从心想生。思量善事，化为天堂。心里有怨恨，有恶心生起，那就化为龙蛇。
生起了慈悲心，就化为菩萨。一念智慧生起，你就是上界，就是净土。一念愚痴，化为下方，那就是三途。自性变化甚多，能起无量作用。
迷人自己不能够觉察，念念起恶，念念造业，自己不知道。就是因为这一念无明导致无量劫在恶道中流转。回心一念向善，知道无
我、无我所，没有能所，不再去捉取，不再去执迷，智慧即生。这种觉悟的智慧，叫自性化身佛。
动什么念，就会有一个相应的果。动个嗔念，立刻地狱现前。动个慈悲的念，天堂就会现前。所以千百亿化身都不是真实的，是会变化的，是念头的代词。
13，六祖总结，法身是每个人本具的。清净法身就是我们的本性，报身就是解脱的身心，化身就是以智慧所做的利益众生的事情。“自悟自修自性功德，是真皈依。”识得自己的本心、本性，然后能够善用你的本性，使这个性做佛用，而不是做众生用，不是做无明用，才是真归依。
14，吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。
颂曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造；拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。
“迷人”是指世间很多修行人都是为求福报，不求见性，只是著在善法功德上面，给自己培福，想通过修行来改善自己的生活境遇，这样的人就是迷人。认为修福便是道，这是错了，迷了。真正的福报是觉悟实相，开悟见性，不再轮回六道。
“布施供养福无边，心中三恶元来造。”做了再多的布施，培了再多的福，如果心里的贪嗔痴没有断，也解脱不了，还是在轮回之中。“拟将修福欲灭罪”。认为修福就可以把过去造的罪灭掉了，这是打妄想。福是福，罪是罪，不能将福抵罪。
“后世得福罪还在”。就算你培出福来了，造的业还在，你的无明和习气还在。要想把业了了，怎么了？顿见本性，要见性才能了业。了即业障本来空，未了应须还宿债。
“但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。”修行就是看到自己的错误用心，向自己脚根下猛然警醒，发誓改变，这才是自性真忏悔。“除罪缘”要看到自己的执著，远离各种名闻利养。“缘”就是事。把心中的各种各样的事情都歇下来，是名自性真忏悔。
15，忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。“忽悟大乘”就是指顿悟本性，见到本心之后，才知道修行要在自己心地上下功夫。真忏悔不是流于口头、表面上，一定是心与道相应，行与实相相应，不再去造业、造罪。
过去就算造了无量无边的罪业，从现在开始不再造业，以前的业就没了。但是如果还继续造，那前边的业还在，后面的业识继续积累。这些业的因缘熟了就会结出恶果，就会受报。
16，学道之人能够经常反观自心，反观自性，只见自己不是，不见他人是非好坏，就觉悟了。诸佛都是这样悟道、修道、成道的。能常观自心，即与诸佛同道，与祖师共行。
常反观自心，常看自己不是，不向外看，就是见性。不逐外缘，不分别外境，即是见性，无别有自性可见。
17，吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。“吾祖”是指历代祖师。历代禅宗祖师传此顿教法门，开示实相，开示佛的知见，目的是希望众生都能够见到自己的本性，知道自己的本来面目，了悟众生同一心体。
如果修行人想觅法身，见自性，怎么做呢？离诸法相心中洗。离诸法相，就是离一切相；心中洗，就是只见自己不是，不见他人过失。
但自怀中解垢衣，只看自己的用心处。要明白外境都是我们自心的投射。我们见到的一切不圆满，都是自心分别的。不去改变外境，一切反观自己。这才是真正的修行，也是最难的修行。
18，努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。“努力自见”是指自见本性，见自己用心，不去见世间是非好恶。“莫悠悠”别蹉跎了生命，别浪费光阴。
世间最无常的就是生命。都不知道哪天忽然之间自己就病了，一息上不来人就完了。可是你的功夫还没做，还没觉悟，没有见性，不知道自己是怎么回事。那你就会随着自己的业力、习气流转，这一辈子又白过了。
19，若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。如果你想见性，去求法，一定要有一颗至诚恭敬的心。到善知识那里，态度真诚，谦虚恭敬，以无比虔诚的心去求法。
我不见任何语录里记载，一个没有恭敬心的人能求到法。法达禅师去见六祖，因为心中怀有我慢，礼拜头不至地，没有至诚心，被六祖呵斥。只有觉悟的人才会有恭敬心，你恭敬心到了，也就觉悟了。其实我们学法就修一个恭敬心。
20，师言：善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
六祖劝大家好好读诵这首无相颂，如理修行，就能言下见性。说得出，行不到，整日被头脑念头主使，到处找佛性，骑驴觅驴，以佛使佛。不知道佛性是直用出来的，是直行出来的，头一低，掌一合，心一伏下来，把我向旁边一放，自我一退，就能见性。
虽然不在我身边，如果能按照无相颂来修行，就像在我身边一样。于此不悟不修，就是天天跟我在一起也没有用，白白地到我这里来。
机缘品第七
21，这一品主要讲述六祖的弟子在各种因缘下得法的经过，是整部《坛经》中最富有禅趣和禅机的一品。
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义？师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。
六祖大师在五祖那得法之后，回到了韶州曹侯村，也没有人知道他。有一个儒士，学孔孟之道的，叫刘志略，他对六祖非常恭敬，把六祖接到家里供养。
刘志略有个姑姑，是出家比丘尼，叫无尽藏。无尽藏比丘尼常读诵《大涅槃经》。六祖大师在旁边一听，就知道经中所讲的妙义，于是经常为无尽藏比丘尼讲解。
《大涅槃经》是佛临终讲的一部经，纯说实相，详释佛性。
“师暂听即知妙义”。六祖大师听无尽藏读诵《涅槃经》，一听就明白了大义。然后为无尽藏比丘尼解说。
一开始，无尽藏比丘尼她读《涅槃经》时，里面有不认识的字，就问六祖，这个字怎么读？六祖说：“字我不认识，如果你问经义，我可以给你讲。”无尽藏比丘尼就说：“字都不识，怎么能够解义呢？”
六祖大师紧接着说出了一句非常智慧和精辟的话：“诸佛妙理，非关文字。”这句话点到了修行的核心。修行的核心是要懂得用佛性，不是知解佛性。
永嘉大师说：“分别名相不知休，入海算沙徒自困。”大家学法千万不要执著于文字。要知道祖师写这句话，用一个词，到底要表达什么，别落在文字相上。六祖大师云：“我实无法与人，但随方解缚，假名三昧。”
所有的文字并不是给你真法，而只是去你的执著和盖覆。执著与盖覆去了，真相自然显现出来。这是我们读经看教时要注意的。
无尽藏比丘尼一听六祖这样说，就很惊讶。她就遍告里中耆德，“里中”就是村子，“耆德”就是有德有修行的人。她就告诉村子附近的有德之人：“六祖是有道之士，大家应该供养。”
22，“魏武侯玄孙”叫曹叔良，他是曹操的后代，他和居民竞来瞻礼，争着抢着来供养瞻礼六祖。六祖的名气因此也传了出去。
宝林寺当时因为遭受隋末兵火的烧毁，已经废弃不用了。大家在故基上重建了一座寺院，然后把六祖请到那里，那个地方很快就成为了一个寺院。“宝坊”就是寺院的意思，“俄”是很快的意思。
六祖在宝林寺住了九个多月，又被一些“恶党寻逐”。“恶党”是指为衣钵而来追六祖的人。六祖就藏在了寺院的前山。追他的恶党把山上的草木烧了，想杀害六祖。六祖就隐身到石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。
这块石头到现在还留存。石头上还有当时六祖坐着留下的膝痕。这块石头被后人称作避难石。六祖回忆五祖讲的“逢怀则止，遇会则藏”，于是就隐居在广西怀集和广东四会这两个地方。
机缘品第一个故事是六祖跟无尽藏比丘尼之间的对话。对话虽然简短，但是开示直接，一针见血。诸佛妙理，非关文字这句话可以把很多执著文字的人从枝叶末节上拉出来，这是修行过程中一个很关键的问题。
23，僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。整个机缘品讲述的全是弟子们于六祖处参学、请法、悟道的机缘。它真实记录了六祖怎样度众生、教徒弟、带徒弟，怎么给徒弟开示的详细过程。
法海来到六祖这儿就问：“我不太明白即心即佛，希望您给我讲解什么是即心即佛。”“即心即佛”是禅宗修行的重要见地，也是修行者悟道的理论依据。
师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。
“前念不生即心，后念不灭即佛。”现在我拿起这个杯子来，直接就拿起来了，包括我现在说话，思惟，做一切事，都是本有佛性在起作用。佛性不是后天生出来的，而是一直都在。这个正用的心即是佛。这是“前念不生即心。”
虽然佛性一直都在，但是念念不住，随用随空。现在我又把杯子放下，还是这念心，性一直都在起用，这是“后念不灭即佛。”所以心或者佛，都是指你不生不灭的本性和它的作用。
六祖这句话是指向你当下的修行，怎么去用这个心，怎么反照自己的本性。不是让你知解前念和后念。
成一切相即心，离一切相即佛。
什么是成一切相？本心善于分别诸法相，会有一切相显现在我们面前，可以看，可以听，可以闻，可以触，可以想。这都是佛性的作用。佛性可以成办一切事，正所谓成所作智。心会建立万法，会施设语言、名相，会起慈悲喜舍，也会起贪嗔痴。这都是佛性的作用。
虽起这些作用，但觉悟者对一切相并无住著，会不染万境，于第一义而不动。经云：离一切相，即名诸佛。又云：善于分别诸法相，于第一义而不动。这是“离一切相即佛。”
吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净。六祖说：如果让我讲前念不生即心，后念不灭即佛，穷劫也说不尽。
后面六祖大师用一个偈颂总结到：“即心名慧，即佛乃定。”心也好，佛也好，都体现在用上，一定要懂得用！善于分别诸法相，那就是慧；于第一义不动，就是定。成一切相名慧，离一切相乃定。
定虽然不动，但是有智慧，定和慧不是二法，它从自性有，是一体两面。心和佛也是这样，是自性的两个作用。
悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。
所有的事情都跟“习性”有关。在世间做事，修习佛法，都是由我们过去生的习性所引。被无明所引，就会贪嗔痴。被定慧所引，就会清净自在。
修行不在一时的知解，而在天长日久地练习。我们平时要修习坐禅、读诵、觉知、离念，都是在长养定慧的功夫。
金子不是一开始就是金子的，虽然它是本有，但它是藏在矿里，只有通过种种善巧开采出来，才得受用。众生佛性亦复如是。
23，法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。
法海听六祖这样开示即心即佛，一下子就大悟了。他作偈表示自己的悟处。此心当下原来就是佛，以前没有悟此心，所以虽然是佛，枉为众生。
“心”与“佛”、“定”与“慧”都代表自性，都是从自性起用。“双修”，就
是不跑两边。“定慧因”即是见性。“双修离诸物”，离一切的染著，离意识分别，离一切的烦恼。
24，法达禅师是洪州人，七岁就出家了，经常读诵《法华经》。他来参礼六祖。法达礼拜六祖的时候，头没有至地，让六祖看见了。
法达顶礼，为什么礼不至地呢？他心里有我慢，所以头不至地。
六祖说：“礼拜需要恭敬心，头不至地，不如不礼。你心里一定有个东西，导致你心生傲慢。你平时怎么修行？”“蕴习何事耶？”是怎么修行。是诵经？还是打坐？
法达说：“我平时念《法华经》，已念到了三千部了。”
六祖说：“你如果念到一万部，明白它的意思，而且还不骄傲，你就可以跟我同行了。
听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。
六祖虽然不识字，但是因为彻见本性，智慧都是自然流露，出口成偈。偈子是：顶礼本来是为了降伏我慢的，而你顶礼却心存傲慢。
正是因为心中还有执著，所以虽然顶礼，却有过失。若能放下自己的傲慢，那样的礼拜才能得福无量。
25，师又曰；汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？六祖这样讲，是调侃法达，既是调侃，又教育他。虽然有调侃，有嘲笑的意思，但主要是为了给他开示。“你叫法达，什么时候达过法？”
26，复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。
你名字叫法达，而且一直都在精进读诵《法华经》，从来没有停歇。可是你不明经意，不解佛陀的本怀，只是空诵声音而已。虽读诵而不悟其理，心不践行，没有意义。
怎么才是真正的修行呢？“明心号菩萨。”明白本心，知道经文的真实义理，明白它的大义，知道怎么把智慧和实相用出来，才是菩萨，才是真修行人，才是法达。
汝今有缘故，吾今为汝说。
因为你跟我有缘，来到我这里向我请法，我就为你说说《法华经》的真实之义。
但信佛无言，莲华从口发。
真佛无口，真佛无言，明白这一点，终日说与不说，皆是口吐莲华，是真诵《法华经》。
佛说《法华经》，说一切经典，无非是让众生了了见于佛性。一切经典，都是自性说法。
所谓《妙法莲华经》，它的真实含义是没有佛说法，亦无说法的佛。
自己终日讲话，无染无著，没起贪嗔痴，这是自性莲花在说法。所以不要执著佛讲的文字。
若无染著，一举手、一投足，都是表法，都是法身在说法。只是我们不明白，执著外佛说法，执著佛经里的故事和文字，认为那才是佛说法。执著他佛、外佛，而忘记做自己这尊佛。
27，破文字
相其实很难，好多人就是著在佛经里边出不来。一跟他讲净土是化城，没有西方极乐世界，他就把这个净土三经搬出来。不知许多经典，都是方便说，是讲故事。无奈众生不明实义，以假为真。
达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。
法达一听这个偈子，就明白了，知道自己错了，悔谢说：“从今以后，我当谦恭一切，不敢再傲慢了。
