道家的辩证思想,是辨析“人为之事”的重要原则或方法。
在做事情的过程中,如果你能发现哪些因素是人为的,那是智慧。
不参与是一种坚定的人生态度,称为“隐”。
西方哲学的辩证法 (dialectics)
苏格拉底很喜欢问问题,并总能在对方举出的事例中,找出反例,让对方发现自己的定义站不住脚,从而陷入自相矛盾。
这些概念往往无法用一个明确的定义来限定,因为它的对立面同样成立。
当正反两面都成立时,就需要去寻找最根本的真理。这就是苏格拉底的做法,被称为“对话的艺术”。
一个主张看似有根据,但用一个相反的例子来反驳,就能发现它的漏洞,最终让人承认自己的无知。这就是“辩证法”(dialectics)这个词的由来。
西方哲学的辩证法,是一种革命的逻辑。人类文明各个领域的进步都是由革命带来的。不要狭义地理解“革命”这个词,科学的进步同样由革命推动。
对辩证法(dialectics)最好的说明,是“logic of revolution”(革命的逻辑)。

《道德经》第四十章
反者,道之动;
弱者,道之用。
——《道德经》第四十章
世界上所有事物都在变化,并且都自己走向自己的反面。
老子的思想中,辩证法的基本含义,就是对立双方可以互相转化,消解二元对立。
“反者,道之动”,核心观念是“反”;
“弱者,道之用”,核心观念是“弱”。
天地万物没有常住不变的,
总在变化之中。
中国哲学最基本的宇宙观,不追问宇宙万物的实体性存在,而是把变化视为宇宙的根本,认为变化的真实性才是根本。
儒家和道家思想的源头都在《易经》,都强调“变”。
《易经》的“易”字,有两层含义:一是变化change;二是生成becoming。
“生生不息之谓易”,强调变化永不停息,强调生命不断展开,强调生生不息。
“道”和变化的关系
变化就是“道”让事物变化。
“道之动”,就是道让事物变化,道在不同的阶段让事物呈现不同的状态。
天道让时间展现,让事物呈现不同的阶段,就像有生命的植物和动物,都有生老病死不同的阶段。
一个社会也一样,《说文解字》里,对“世界”的“世”字的注解,是三十年。三十年为一世的“道更”,也就是“世道三十年一变”。老百姓说“三十年河东,三十年河西”。
三十年为一世,天道方向的转变就是“道之动”。
反:事物变化遵循的共同法则
事物的变化不是乱变的,它服从一个共同的法则——“反”。
一切事物都自己走向自己的反面,且变化不是乱变,是“道”在支配,让一切事物走向自己的反面,让一切事物都如此。
马克思对资本主义的批判,不是站在道德的“善”的立场上,把资本主义当成“恶”来批判,不是伦理批判,不是道德愤怒。
马克思对资本主义的批判,是揭示资本主义自身是如何进行自我批判的,它自己是如何走向自己反面的。
马克思称之为社会主义的,是从资本主义自身的发展中生长出来的。资本主义每一次重大的发展,都让生产力具有极大的社会性,社会化程度越来越高。今天的生产力,已经不是少数个人能占有和利用的了。总有一天,资本主义本身所形成的巨大生产力,社会化程度如此高的生产力,必然要求全体人类联合起来去占有和利用。社会全体成员联合起来占有这份生产力,这就是私有制的终结。这个终结是它自己终结的。
资本主义越是发展,就越是自己生长出否定自己的力量。这就是自己走向自己的反面,也就是“反者,道之动”。
爱情同样如此。一份真正的爱情,会不断发展,发展到高潮时,两个相爱的人最大的愿望是婚姻。就爱情的本性而言,最终是指向婚姻的。
看,爱情也符合“反者,道之动”。爱情自己走向了自己的反面,那就是婚姻。
婚姻绝不是爱情的简单延伸,这份感情确实是由爱情带来的,但它在婚姻中必然会发生性质的改变。原来的爱情转变了,这份新的情感变成了“恩爱”,变成了一种伦理关系。
原先的爱情并非被否定,而是转变了,也可以称之为“革命”。革命的逻辑是辩证法,即自己走向自己的反面。这个反面不等于坏事,而是主导性质发生了改变。
当然,婚姻并不是爱情的坟墓。坟墓意味着死寂和痛苦,而恩爱是爱情的升华。
革命是一种进步。同甘苦,共命运,亲情才得以建立。这份亲情的奇妙之处在于它没有血缘关系作为基础。这是人生不可缺少的一份价值,是一个正常的社会,每个人都应当走的人生道路。
最后,反观我们的生活,就有了一种必要的自信。我们可以坦然面对一切变化,因为一切变化都有其法则。你顺应它,问题就解决了。
夫妻关系最初出现不好的苗头,往往是在刚进入婚姻后,马上要面对柴米油盐,还要面对两个家族赋予我们的义务和责任。彼此又发现对方不是自己理想的妻子或丈夫,这就没有顺应天道,结果把自己的生活弄得一团乱麻。“天下本无事,庸人自扰之。” 这就成了远离智慧的人。

阅积跬步 · 行至千里

#王德峰讲《道德经》《庄子》过往学习笔记
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