原文：
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
译文：
道体是虚空的，然而作用却不穷竭。道渊深就如同是万物可以尊奉的宗主。它能消磨锋锐，解除世间的纷扰，并收敛它的光耀，混同于尘垢。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我们不知道它是由谁生发而出的，好像在天帝出现之前它就已经存在了。
理解：
1.“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”
这里“冲“的本意是指一种空心的容器，结合其“用而不盈”的特点，我们可以知道，道的本质是“填而不满，用而不空”。这是道的“虚”。
而因为道的“虚”，所以它无法形容，无法描述，即“不可道”，“不可名”，同时也正因为它的“虚”，以致于它可以容纳世间一切。为了方便描述，我将道等同于一只格利扎（奥特曼里的虚空怪兽，具有吞噬一切并转化成自身一部分的能力）我们将道与格利扎来做个简单比较，以便于理解。
· 格利扎的容纳方式是吞噬和同化。它把万物吸进来，抹除其独立性，让万物“变成”它自己。所以格利扎会“让一切归零”，是纯粹的毁灭者和吞噬者。
· 道的容纳方式是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。这不是吞噬，而是成全。它收敛自己的锋芒，不破坏万物的本性，反而化解它们的纷乱，让万物能如其所是地存在。所以道是万物的支撑者。它不是要让万物变回道，而是要让万物成为万物自己。
综上，格利扎更像是一个“虚无的黑洞”，它因“无”而吞噬“有”，其本质是死。而道，是一个“虚灵的源泉”，它因“无”而能生“有”，并让“有”和谐地存在，其本质是生。所以，道可以成为“万物之宗”，因为它“生”了万物，让万物可以用自己最适合，最舒服的状态存在。而道是怎么做到的呢？那就是“挫其锐，解其纷；和其光、同其尘。”
道并非高高在上，空空如也。“挫其锐”强调不露锋芒，避免因过度显摆而招致祸患；“解其纷”强调以全面视角看待问题，化解纠纷；“和其光，同其尘”常被放在一起，并成和光同尘，强调调和自身，适应环境，不以优越感凌驾他人之上，也不搞特殊脱离集体……这些都是道的实质性表现。它通过这些方式调和万物之间的关系，使万物各得其位，和谐共生。这些实质性的表现，成为了道的“实”。
“道冲”是“无”的层面，是无穷的潜能；“道的实”是“有”的层面，是生出万物的妙用。 如果将道比作一个深邃的湖，那么道的“虚”就是湖的“深”和“空”。正因为深不见底，它才能映照万物。而道的“实”则是湖的“映照”这个动作。它毫不费力地把天上的云、飞过的鸟、岸边的树都清清楚楚地映出来，但它不占为己有，鸟飞走了，湖里什么痕迹也没留下。它让万物如其所是地显现，自己却从不喧宾夺主。
2.“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
道没有实体、没有边界、没有形状，所以你不能指着任何一个东西说“这就是道”。在这个意义上，道是“无”。万物在道里面被调和、被成全，这些运作是真实的、可感知的。既然它的作用处处可见，你就不能说它“不存在”。在这个意义上，道是“有”。它既不能被指认为一个“东西”，又真实地在一切东西中发生着作用。不是“有”也不是“无”，而是有和无同时成立，如真似幻，似有若无。
如此可知，道作用于客观，但不完全依赖于客观。一个通俗的比喻：波浪停了，不等于水的性质消失了。客观万物就像是波浪，有生灭变化；道就像是水的湿性，波浪在时，湿性在波浪里显现，波浪平了湿性也还在，只是暂时没有可以被看见的形迹而已。
所以，道的存在不需要载体来证明，它不依赖于现象的在场。现象是道的作用表现，但道本身不等同于这些表现。表现消失，只意味着道从“显”退回到“隐”，而不是从“存”变为“灭”。万物消散时，它只是回到了它本来的状态——“湛”，清澈、深隐、无形。
而道作为“虚无”，第一章中阐述“无名天地之始”，且在本章中，道作为“万物之宗”，那么它就不能是别的东西派生出来的。道本身就是天地万物的根本，是万物根源性，底层性的“源代码”。
同时结合结合它“万物之宗”那包容世间万物的特性，那么，你只要客观存在于世，你的所有行动，都会在道中有对应的显化。因为道不是脱离万物的，它本身就是在万物中运作的。你任何一个行动，都不可避免地是“在道中”的运作。你甚至不能说“有时不在道”——因为道就是那个使得任何行动具有发生可能的底层逻辑。它具有绝对的优先级，即便你能预知，你所谓的“预知”也是在道的基础上行动，本质还是道的一种特殊显化而已，这一点上，哪怕你是神，是仙，是天帝都无法改变，因为你只要行动，那必然不会脱离“底层代码”，而这个“底层代码”必定要靠“源代码”来驱动。就算你以为自己开发了一个“新代码”，自以为能跳出这个范畴，但其实你开发这个“新代码”的能力，所使用的材料工具，甚至是开发这个行为本身都在“底层代码”的框架内，你所谓的“新代码”只是表现了“底层代码”里尚未显化的部分而已。
所以道为什么“用之或不盈”？因为你只要是“用”，就是在道的基础上进行新的行动，新的创造，新的演化。它并没有消耗道，恰恰相反，它在不断的为道补充新的内容。
道就像一张树状图。树状图的根是“虚”的——它本身没有一个固定的形态。但每一次分支、每一次新的显化，都变成树状图上的一个实在的节点。这些节点越多，树越茂盛，道的“实”就越丰富。而你无论往上长多少，根还是那一个，不会因为你枝繁叶茂就“用完了”，始终都是“用之或不盈”。
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