【原文】
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【学习笔记】
上一章老子确立了“重为轻根，静为躁君”修道之人修身养性的总纲——内心“持重守静”。那么，当一个人真正内心具备“重”与“静”时，其外在生命状态又会是怎样的呢？本章阐述了由此生发出的五种自然流露的智慧境界——“五善”，并由此升华至“无弃”与“要妙”的至高心法。
1.善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
善行无辙迹。真正的善行，发乎本心，顺应自然，做完即放下，不刻意，不造作，不留下自我炫耀或希望他人回报的“心理痕迹”。修道之人做事应专注事情本身，而非追求外在的赞誉与功德。就像微风拂过水面，了无痕迹却真实不虚。在日常生活中，这意味着默默助人、尽职工作而不居功，内心没有“我在行善”的执念。
善言无瑕谪。言语合于时宜、发自真诚、合乎中道，而不是巧言令色。修道之人需戒除争辩（只求压制对方）、妄语（谎话）、恶口（伤人自尊）、两舌（挑拨离间）、绮语（引人向恶），以真诚平和之心表达。真正的“善言”可能是寥寥数语的点拨，就能切中要害，也可能是时机的沉默（此时无声胜有声）。它追求的是沟通的实效与内心的平和，因此没有漏洞，也不会引发后续的纷争与懊悔。
善数不用筹策。指内在的清晰明了与直觉智慧，超越了斤斤计较、患得患失的算计之心。修道之人应培养整体观和洞察力，看清事物本质和长远发展，而不是执着于眼前蝇头小利的精密计算。与人相处，以诚心感通，胜过千万心机；规划人生，把握根本方向，胜过步步为营的焦虑。
善闭无关楗而不可开。最牢固的“关闭”，不是对外在诱惑的强行抗拒，而是内心根本不起欲念。修身养性的关键在于内守精神，涵养淡泊，使外界的“五色、五音、五味、难得之货、宠辱”无法扰动内心的平静。当修道之人把“道”“德”作为心门之“关楗”时，那么任何外界的诱惑都无法将其打开。
善结无绳约而不可解。以德性感召，以真心联结，形成牢不可破的人际关系与内在和谐。修道之人通过自身的真诚、守信与厚道来凝聚人心，这种联结超越任何契约和强制的手段。
2.是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。
修道之人应将“五善”的功夫，扩展为对世界无分别的观照与慈悲。在对人时，要做到看到他人的缺点或“不善”时，不起厌恶、舍弃之心，而是视为反观自身、助人成长的契机。每个人都有其价值与可度之处，修养就是学会与不同的人相处并发现其闪光点。在对物时，要珍惜万物，物尽其用，在节俭惜福中培养对天地造化的感恩之心。这种“无弃”的心境，源于洞察万物一体、相互依存本质的智慧（“袭明”）。“袭明”是含藏于内心的光明，修道之人如若能达到此境界，则智慧不露锋芒，包容而无偏见。
3.故善人者，不善之师；不善人者，善人之资。
这是修道之人的学习方法与辩证思维。要以德行完备的人（善人）为榜样，见贤思齐（师）；要以德行有亏的人（不善人）为镜鉴，反省自身是否也有类似问题，有则改之，无则加勉（资）。万物皆可为师，一切遭遇都是修身的资粮。正如孔子所总结的：三人行，必有我师焉，则其善者而从之，其不善者而改之。
4.不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
这是修道之人修养心性很重要的方法。一方面，我们要“戒骄戒躁”，如果我们既不以有德性之人为师，也不从缺德性之人身上吸取教训，那么，即使有小聪明，在“道”的层面也是个大迷糊。这是对傲慢与封闭的警告。另一方面，我们要“观复知常”。不刻意标榜“师”的崇高，也不刻意厌恶“资”的低下。修道的最高境界，是平常心。善与不善，皆能平等观之，从中领悟道性，而不产生分别、爱憎之心。最终，自我（修道之人）、老师（善）、资鉴（不善）的界限消融，一切无非是“道”的显现与运用的契机。这才是最玄妙精要之处。
5.总结
本章主要阐述了“五善”修养心性的准则，这个准则由外至内、层层深入。对外，我们要谨言（言必有中，默然守真）、慎行（顺势而为，功成不居）；对内，修道之人要明识（洞察根本，不役于物）、守心（欲念不起，外邪不侵）；贯通内外，修道之人要凝心（以德交深，真心不散）。
其实，修道之人也可以“五善”作为自己每日自省的清单。如：做事情时是否做到了“慎行”？说话时是否做到了“谨言”？谋划时是否只顾眼前利益？面对诱惑时是否内心摇动？与人交往时是否以诚相待？
