【原文】
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
【学习笔记】
上一章介绍了管理者用逆向思维解决社会问题的方法，本章介绍了管理者如何用逆向思维提升自己的管理艺术，以达到“太上，不知有之”的境界。
1.唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏
团队成员形形色色，性格脾气秉性不一。作为管理者，还是要坚持透过现象看本质。比如：日常的应答声，恭敬的“唯”与轻蔑的“阿”，在声音上相差能有多少呢？比如：世人所以为的美与丑、善与恶，它们之间的界限真的那么分明、永恒不变吗？然而，处于纷繁复杂的社会中，毕竟我们还要满足吃、穿、住、行、用等基本需求，所以，修道之人尽管能够看破价值相对性，但并非离群索居的愤世嫉俗者，对于社会普遍敬畏的规范、权威或潮流，还是要保持审慎的“随俗”态度——“不可不畏”。这是一种避免无谓冲突的生存智慧，也是深入观察世情的必要前提。
2.荒兮其未央哉！
这是老子一句承上启下的感叹。世人畏惧的礼法规则，修道之人不得不随俗顺应，但大道浩瀚无垠（未央），远超世俗认知的局限（荒兮）。
3.众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。
世人都喜欢追逐“五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货”等外物，熙熙攘攘，仿佛在享受盛宴，又像春天登台览景般志得意满。这是一种向外求索、沉浸于感官与名利享受的“积极”生活状态。
然而，再看看那些修道之人，“为腹不为目，去彼取此”，不追求大饱眼福、大饱耳福、大饱鼻福、大饱口福、大饱身福，只满足于吃、穿、住、行、用等最基本的生活需求，只热衷于向内修养自己的心性，淡泊宁静，心中没有任何欲望萌动的征兆。这种纯朴混沌的样子，就像一个还不会笑、没有自我意识的初生婴儿。从外表看，修道之人疲沓懒散，与“众人”的“熙熙”奔忙的“积极”生活状态形成鲜明对比，好像没有什么“名利位”的目标，是一种貌似“躺平”状态。
“积极”状态下的众人都在拼命积累知识、财富、名誉，人生过得很充实、丰富多彩、收获满满。而貌似“躺平”状态下的修道之人所拥有的知识、财富、名誉等外物，与众人相比，却好像总是有所欠缺、有所遗失。
4.我愚人之心也哉！
这是貌似是修道之人自嘲的话。世人都追求聪明才智（“昭昭”“察察”），而修道之人却持守一颗“愚人”之心。这个“愚”并非蠢笨，而是大智若愚的“愚”，是摒弃机巧诈伪，回归自然淳朴的本真之心。
5.俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷
世俗之人争相显示自己的精明光亮（昭昭），而修道之人独自暗昧糊涂（昏昏）；世俗之人对细枝末节苛察分明（察察），而修道之人独自浑厚宽宏（闷闷）。这是“愚人之心”的具体表现，即不炫耀、不分别、不苛责。
6.澹兮其若海，飂兮若无止
修道之人的精神境界，在安静的时候，如同大海般沉静深邃（澹兮其若海）；在动的时候，又如同长风般飘逸运行，无所滞留（飂兮若无止）。这体现了得道者心灵的自由与超越，静动皆合于自然。
7.众人皆有以，而我独顽且鄙。
众人似乎都各有所长、有所作为（皆有以）。而修道之人却显得顽固执拗、粗陋笨拙。这其实是反话，世人的“有以”是用于追求外物，而修道之人的“顽鄙”是用于持守内心的纯朴和道的原则，不屑于世俗的“作为”。
8.我独异于人，而贵食母。
修道之人之所以与所有人都不同，根本原因在于：修道之人所珍视的，是滋养生命的根本——道（贵食母）。众人追逐的是“子”（万物、名利），而修道之人守护的是生养万物的“母”。这正是老子思想的核心：依道而行，顺应自然。
9.总结
本章通过一连串的对比，塑造了一个与世俗价值体系完全背反的修道之人的形象——看似昏昧、笨拙、匮乏，实则是因为超越了相对的价值判断（美恶），持守着婴儿般的纯真（未孩），以看似“愚钝”的方式守护着心灵的深邃与自由（若海、若无止）。这一切最终归于“贵食母”——生而不有、为而不恃、功成而不居的“道”。
