学习后的闲暇时间，偶然翻起书架上的《道德经》，发现从高中买回来都还没有真正意义上的认真读过一次，细细想来，打算开一个新的系列，在学习后的空闲时间认认真真的读一下以前没怎么用心看的书。
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiao）。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：
可以用语言描述清楚的道，就并非永恒不变的大道；能够用来称呼的具体名称，就并非永恒不变的名称。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，如果一个人能够经常保持清静无欲的心态，就可以观察空间和万物的微妙之处；如果经常处于多欲状态，就只能看到空间和万物的一些表面现象。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。玄秘之中的至高至上者，便是产生宇宙间一切奥妙的门户。
以下是我的一些理解：
1.“道可道，非常道；名可名，非常名”
“道”是一种不可说，不可名的“状态”，是那种说不清楚，也形容不了“感觉”。就比如深夜里突然的宁静，某次抬头看到夕阳时心头的一颤，亦或者听到某段音乐时心中莫名的感动……那种瞬间而来，无法言语的时刻，在我看来都是一种对“道”最直接的感受。
就像你试图向别人描述“什么是爱情”，说出来的永远只是碎片。而“道”就是那个无法被完全言说的、但你能真切感受到的“存在本身”。
2.“无名天地之始；有名万物之母”
这句话可以有两种断句，一种是“无，名天地之始；有，名万物之母”；另一种是“无名，天地之始；有名，万物之母”。第一种方法将“无”与“有”提炼为独立的本体论范畴；第二种方法则强调了“无名”和“有名”这两种状态。不过两种读法殊途同归，共同揭示了一个生成论的架构：无（无名）→ 天地之始 → 有（有名）→ 万物之母。（不过根据我个人的阅读感受，我偏向于第一种断句方式，这个感觉因人而异，每个人语感不同，理解不同，断句的侧重点可能也不同）
当然，这里的“无”肯定不是啥都没有，我理解为一种“放空”的状态。一个很直观的感受：将醒未醒状态下，整个人是一种懵圈状态的，心里什么都没有，但人是活着的，是客观存在的。而这里的“有”就是这个“放空”状态第一次显露出了一个苗头。就是你醒过来了，心里对今天有了认识，有了安排了。
3.“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。”
“无欲”是指放下目的性，纯粹地去感受。看一棵树，不思考它有什么用、值多少钱，只是看它如何生长，感受它的生命力。这时候，你能看到事物深处的“妙”（细微的，美好的本质）；“有欲”即就是带着目标去观察。同样一棵树，植物学家看它的品种，商人看它的木材价值。这时候，你看到的就是“徼”（边界、结果、用途）
这句话带给我最直观的感受就是——双缝干涉实验，即光的波粒二象性。在“无欲”状态下，不去刻意观测，在双缝干涉下，光会展现出波的属性，透过双缝在光屏形成干涉条纹；而当人们有了观测的“欲”，带有了目的性，在通过双缝后，光又会展现出粒子的属性，在光屏上留下光斑。
这一著名的物理实验，恰恰与这句话极其贴合。“妙”和“徼”是同一事物的两种属性，前者是本质，后者是表征，两者同出一门而名不同。而在双缝干涉实验中，在未观测状态下和观测状态下，光分别呈现出波和粒的属性，也可归纳为同一事物的两种不同状态。因此，观察事物不能只用“有欲”的状态来看待，更应该兼具“无欲”的眼光来分析，结合现象与本质，才能真正看清一个事物的全貌。
接下来，我们引入“太极”概念，来进一步分析：
在本体层面，我们可以将“玄”（道）看成一个整体，而“有”和“无”就是这个整体中的阴阳两极，两者相互交织，旋转，共同构成“玄”的本体。其中，“无”是“玄”的隐性端；“有”是“玄”的显性端。是客观的，是对存在本身进行的具体讨论。
而在认识层面，“有欲”和“无欲”也可以构成一个太极状态。“妙”是以无欲之心截获的隐性端的动态质感；“徼”是以有欲之心截获的显性端的边界形迹。是主观能动的，是有观测者自己选择的。
两个太极相互影响，本体论和认识论相互作用，共同架构了世界万物。只看“无欲”，你能感受到全体的关联（妙），却无法言说。只看“有欲”，你得到了确切的知识（徼），却割裂了整体。只有心智在两个频道之间自如切换，理解它们来自同一个无法穷尽的源头（玄），你才算完整地参与了这场叫做“道”的认知游戏。
（以上即为对第一章的全部学习成果，仅代表个人观点，人无完人，如果您有自己的看法，也欢迎读者指正）
