阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
阿难仍然不死心，又有了第六种转计——执心在中间。他引用自己当年听到的佛跟文殊等法王子在谈实相的时候讲的一句「心不在内，亦不在外」。那么，佛跟文殊菩萨还需要谈实相吗？都是古佛再来，为什么要谈啊？这是故意谈给阿难听，种下金刚种子。
诸法王子：文殊菩萨实际上是古佛再来，示现法王子。从广义上来讲，没有哪一法不是法王子，没有哪一法不是佛；狭义来讲呢，一般在等觉位菩萨，称为「法王子」。弥勒菩萨就是「法王子」。
谈实相时：顾名思义，就是真实相，就是宇宙人生的本来面目。实相有三：一是「无相之实相」；二是「有相之实相」，也叫「无不相之实相」；三是「无相无不相之实相」。这就是「一心三藏」啊！「无相之实相」就是「空如来藏」；「无不相之实相」就是「不空如来藏」；「无相无不相之实相」就是即空即有。「空如来藏」当下即是「不空如来藏」，「不空如来藏」当下即是「空如来藏」，三个实相是一个东西。
孙悟空摇身一变，变成这个茶杯，藏教菩萨来看，茶杯就是「无不相之实相」；通教菩萨一定要在这里等，非要等到茶杯没有了，孙悟空原形毕露了，才见到「无相之实相」；可是圆教菩萨看呢，这个茶杯当下是不是孙悟空？这个「无不相之实相」当下是不是「无相之实相」？所以叫「无相无不相之实相」。当茶杯消失，孙悟空现前的时候，孙悟空当下是不是茶杯？所以那个「无相之实相」当下就是「无不相之实相」，所以叫「无相无不相之实相」。
由于世界上著相修行的太多太多，藏教修行占了主导的气氛，所以祖师大德以禅宗来破相，往往就以「真佛无相」说为是实相，却不懂得「见真重增一重尘」。真真假假、分分别别皆是当人当下一个念，这叫「真真如性」。
「实相」是不是「阿弥陀佛」？「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；「实」就是真空，「相」就是妙有；「实」就是理，「相」即是事，理事不二、理事圆融。「实」，在《楞严经》叫「离一切相」；「相」，就是「即一切法」。离一切相，即一切法。像这些话要当成口头禅，时时提起观照。
实际上佛讲「心不在内，亦不在外」，下面接着就是「无所不在，即内即外」。阿难或者未听到下文，或者未听懂下文而故意断法。内无所见，此阿难自知前失，初计内，而不见心、肝、脾、胃、爪生、发长，故曰无所见；外不相知应该改为外又相知。次计外眼见佛手，心即分别，故曰外又相知。其义则顺文理。与下身心相知可合。（引用自圆瑛法师主讲《大佛顶首楞严经讲义》）
内无知故，在内不成：因为看不到五脏六腑，所以心不在内。身心相知，在外非义：眼睛看到外面的东西心里能知道，所以心在外面也不成立。今相知故，复内无见，当在中间：在这里呢，「复内无见」应该加一句「外亦如是」——我内也见不到，外也见不到，可我知道，所以叫「当在中间」。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
佛仍然是抓住一句话不松口：你不管是在哪里，要有个东西，要有个方位，要有个处所。「非无所在」应该打一个问号，带有反问意味：「难道就没有一个所在？」因为讲到现在，无非强调一个「所在」。
今汝推中，中何为在：你现在又讲出一个「中」，在哪里？指出来。为复在处？为当在身：「处」就是身外，那你的心是在身外还是身上？
若在身者，在边非中：在身上的话，手上能不能叫中？头皮能不能叫中？不能。中间，要注意，每个字都咬住不放。这个「中」怎么解释法？
若在处者，为有所表？为无所表：「处」就是身体外面，身体的前后左右。你找个地方出来。就算心在外，你给我看一看。无表同无：没有所在之处，就无从谈起。表则无定：如果有个「表」的话就说不准是中，还是东、南、西、北了。
何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：你说表中，在这叫「中」，那你们那边人看到在哪里？是不是在北面？我看的是不是在南面？那边人是不是看在东面？东面人看到在西面，哪有个东西南北？哪有个中？我们看到佛这样讲，是不是感到很痛快？说得痛快淋漓！
我在这里传授给你们一个秘诀：要想攻击明师，必须使你自己首先成为明师。否则你不要开口，你一开口就是造业，就是出洋相。这是不是秘诀啊？你要想攻击明师，你首先要把《法华经》《楞严经》读懂。在你读懂之前不要开口，你一开口就是在造业。因缘果报丝毫不爽，谁也不要来以身试法。国法、佛法你能试得吗？所以对「一心三藏」的道理，我们要刻骨铭心地搞清楚。我们果真搞明白、深信不疑万法都是我当人当下一个念，他哪来许多的妄想分别？就没有呐！他当下感恩戴德！
表体既混，心应杂乱：能表中的这个体既然是混乱的，是不成立的，那你这个心也是杂乱的，所以你讲这个「中」不能成立。下面呢，阿难还有一套。按照一般人把嘴巴闭起来就算了，而他又来含糊地概念，很能搅惑人心。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
眼色为缘：眼根与色法为因缘。眼为能缘，这个色法、灯光为所缘。生于眼识：什么「眼识」？「这个灯光很刺激」，是眼睛对灯光的一念直觉，是这个眼识。这个「眼识」叫所缘缘，也叫增上缘。那么耳根对声尘来讲，耳根为能缘，我发出的声音为所缘；然后你耳根直觉到声尘的震动叫耳识，叫所缘缘；耳识再起分别，也叫所缘缘。那么鼻、舌、身，是不是一样的道理？
眼有分别：有分别即是心。色尘无知：尘法就是色法，就是无情法，没有知觉。识生其中，则为心在：这个眼识，乃至形成这个意识，就是根、尘因缘和合而有，他把这个作为「中」。这个「中」就说为心。
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。
汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二：第一个破法，你这个心体是不是「兼二」？第二个破法呢，是不是「不兼二」？仍然咬住他这个「中」。阿难的这个「中」是带有分别法的、相对待的那种中。圆顿大法的「中」是圆融、圆满、圆通一切万法的「中」，而且圆顿大法讲的「中」仍然带有方便说，但相对而言是微微地带有。不这样讲，就没有办法开口。所有的法都是一个人一个念，哪有什么中不中？所以即中即不中，中与不中当下是一个念。
再来看佛是怎样对待阿难：
若兼二者，物体杂乱：「物」，是尘法，「体」，就是我们的心体、心法。「杂乱」，就是因缘和合。物非体知，成敌两立：「物非」，就是物没有知，「体知」，指我们的心有知。一个有知，一个无知，「成敌两立」，敌对的两方有没有「中」？不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。他是按照世间的逻辑法，以邪来破邪。一个肉牛跟一个铁牛能不能配种生出一个又不是肉牛、又不是铁牛的那个牛？在逻辑上来讲这也是一种假想，叫逻辑推理。逻辑推理未必是真，但可以帮助我们认识真。
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：那不兼有这两种，它既不是有情也不是无情，是不是连体都没有了？体都没有了，你还谈什么中？
是故应知，当在中间，无有是处：第六种转计，心在根与尘这个中间，这种说法再次被佛驳斥。
阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在；一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？
觉知分别心性：这不是讲心相，是讲心之性来破一切的有形有相，归于无形无相这个空性。既不在内，亦不在外，不在中间：在这段法里，包括诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明之相。俱无所在：一切都不执著。一切无著：在禅宗说为一丝不挂，说为见空性。名之为心：这是佛讲的《金刚经》的境界。
则我无著，名为心不：我达到这种境界，我见到了心吗？一切无著，一切无相，见到了所谓的空性，叫不叫心啊？没有达到这种境界的时候佛把它叫做心。当达到这种境界的时候佛马上又翻脸不认人——「见真重增一重尘」。
这个法应该是在般若时前后所讲，此时小乘因缘法还占有一些分量，前面讲了，法生心生。由六根这个能缘，与六尘这个所缘，和合而有了六种意识心这个所缘缘。可见，六识妄心并无实体可言。依之修行可证小乘人果位，但很难。注意，这是小乘因缘法。圆顿大法，没有一法不是真心。真心非有体非无体，而随缘现有体现无体。六根、六尘、六识都是真心随缘变现而已。
「一切无著，名之为心」，真心不著一相，这是禅宗讲的真心。（而这个真心在《楞严经》后面被否定，叫做「言妄显诸真，妄真同二妄」。也就是通教与圆教的区别，已讲过多次，这里不再重复。）
「则我无著，名为心不」，他把佛在般若时期讲的真心一切无著，附会己意，说成是自己的心一切无著，还在执著自己的这个妄心就是真心，把佛讲的真心作为自己理解的妄心。
佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。
世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切：这是指有情、无情一切的万法。这里来讲，就是这里的电灯、天花地板、课桌，到了外面来讲，就是蓝天白云、文峰寺、那个大运河，我们随时随地看到的一切东西。
汝不著者，为在为无：这个「不著者」就是你的心。佛在这里双破，提出两个问题：你讲的是离于万物而有一个心的存在，这个心不著一切呢？还是说你的这个心就不存在，离于万物，一切不著呢？
无则同于龟毛兔角，云何不著：如果讲你这个心没有一个真实的体，你讲「不著」是不是无稽之谈呀？既然不著，就有对待，就是有二；那你的心既然无体，不存在，还谈什么不著呢？比如说，如果没有这个茶杯，我讲这个茶杯它不执著，放在桌子上也行，放在地上也好，你这是不是无病呻吟？是不是讲废话？「无则同于龟毛兔角」，如果兔子头上本来有角，这个角给我掰掉了，所以没有角了，还讲得过去；兔子头上本来就没有角，你讲兔子头上有角是不是废话呀？如果龟身上本来就有毛，因为它要出家当和尚，我给它剃掉了，所以没有毛了，你讲龟身上有毛，可以讲得过去；它本来就没有毛，你讲它身上有毛是不是废话？都是节外生枝。
有不著者不可名无：这是详细说明，你有一个不著的心就不能讲它是无。无相则无：这里仍然是针对阿难的藏教境界；讲究竟法，真正的无相也是实相——无相之实相、无不相之实相、无相无不相之实相。用世间法「无」，那是妄想的无。龟本来就没有毛，那种无叫什么无呢？断灭空。断灭空跟真空要区别开，真空里面是妙有。我们能够耳闻、目睹、感受的这个虚空，叫「顽空」；变现出顽空、变现出十法界一切万法的那个无形无相的空叫真空。实际上这个顽空当下是不是就是真空变现的？一切的有当下是不是真空变现的？但那个断灭空是子虚乌有，没有那回事。如果堕落到断灭空，最后证到的是什么也不想，连这个念都不存在了，果报是在无想天，福报也很大，但是福报尽了，直堕地狱。如果从这个意义上来讲，你要硬讲它有，是不是也是一种有？但是它是另外一种有。它不是真空，不是虚空，它是另外一种情况。
非无则相：「非无」，数学里叫负负得正。不是无，那它一定有相。相有则在：既有相就一定有个所在，你拿出来给我看呐？云何无著：在何处，即著何处，云何得说一切无著？
是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处：七处破妄到此为止。
生活即是道场，只要一念观照当下便是修行修心，愿我们时时事事处处念念在道。
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