第五品：（如理实见分）
须菩提，于意云何？ 可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？ 如来所说身相， 即非身相。佛告须菩提：凡所有相， 皆是虚妄。若见诸相非相， 则见如来。
1，佛问须菩提，能不能以相、以色身、以有形的身相来见如来。就是问须菩提怎么去见法身如来？怎么去见自己的自性真佛？须菩提回答道：“不也，世尊！不可以身相得见如来。”若以身相见如来，就看不到法身如来。我们色身是有相、有形，有眼耳鼻舌身意，能讲话、能动、能跑、能睡、能吃喝拉撒，这些相我们都看得到。
但是我们的真如佛性，法身如来，它无相，无形，非有为，非无为，离于言说，离于意识，不生不灭。色身有一个期限，有来有去，有一个始有一个终，有一期果报。
2，世尊、如来和佛三者的区别：这三个词只是名字而已。佛用这三个词形容什么，不同的时候有不同的作用。依于世谛讲，示现了这么一个报身佛，佛会讲，如来世尊；如果依于第一义谛就是法身，就是佛性，就是本性如来。当佛在有些经典里面讲“佛”的时候，有时候是指佛性，有时候是指方便示现的这个报身，但是不管他指报身还是指法身，全都是假名，都没有实义。
3，“佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。”这里的凡所有相，是一切相，包括世间的法相，出世间的法相，一切的法相。《涅槃经》里有一句话叫“断一切相，一无所有”。
有时候我们会认为，法身是无相的，这个“无相”，你要知道是带引号的，当你讲出了一个无相的法身，其实已经不是无相的了你永远讲不到真正的无相法身，当你形容它时，它已经变成了一种意识，变成了一个知解，那你讲的这个无相的法身还是有相的。
那你就得明白佛引用“无相”这俩字的真实用意。也就是说真正的无相，连无相的概念也要离，也要断，也要不取。连无相的相，也是虚妄的，连离也要离。 “若见诸相非相，则见如来。”
4，你不要认为有相的不是，那无相的就是真实的，连这一念都要扫除得干干净净。扫一切相，破一切有，离一切诸相，则名诸佛。就是这里的“若见诸相非相，则见如来”。后边要及时加上一句：所言如来者，即非如来，是名如来。
（第六品）正信稀有分
须菩提白佛言：世尊！ 颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？ 佛告须菩提：莫作是说。如来灭后， 后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心， 以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。 闻是章句， 乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。
何以故？ 是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？ 是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。
是故不应取法，不应取非法。 以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？
1，须菩提觉得这部经非常的殊胜、稀有难得，产生了一个疑惑，就问佛陀，末法众生，能不能对这部经生信？而且如理如法的修行呢？“佛告须菩提：莫作是说！”你不要疑惑，不用担心。“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”
我们就知道，实修的基础，六度万行，包括持戒、忍辱、布施，有多么重要。金刚经虽然是讲诸法空相，讲般若，讲实无少法可得，但是你要知道，怎么才能够默契于这个实相？万事万物不能独存，诸法也是因缘生，修行不是在空中建立楼阁，一定是有基础的。
在这个时代、能够受持、读诵此经的人，一定是持戒修福的人。就是有善根、有福报、有因缘，对自己有约束，能够依照佛陀的教导，不放逸、不造作，知道约束自己的身心，种种的因缘、福德具足了，才能够受持这部经。
2，“信”来自于持戒和修福。“于此章句能生信心，以此为实”，“信”与“实”是一个意思，就是对这部经有信心。如果不是宿世累积的善根，宿世都熏修这部金刚经，你不可能这一世遇到这部经，一下子就信了。“当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”
“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，跟这句话相应的还有一句，“于八百四千万亿那由他诸佛前，悉皆供养承事。”这两句话，我们要记住了！至少你要记下来一句。
3，所以“如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”得什么福德啊？东方虚空，南西北方四维上下虚空，不可尽，不可说，无量无边的功德。为什么？法身的功德，佛性的宝藏，都拥有了，可以随意使用。因为这部金刚经是打开我们佛性宝藏的一把钥匙。你只要拿住这把钥匙，一定能打开自己的宝藏，一定具有像虚空一样无量无边的功德。
4，于后末世有持戒修福的人，能于此经生信心，而且即使是生一念净信，如来悉知悉见，都会得无量的福德。因为这一念心就是你觉悟的开始。这一念心会引出后面的读诵、受持、思维、解义，为人宣说，所以非常非常重要。
5，“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相”。哪样的众生无我相、无人相、无众生相、无寿者相？就是能够对金刚经生信心的人；愿意布施六尘、布施六根、布施色声香味触法，用心受持读诵的人；能够在生活中随时安住当下的人；能够心不外驰，不颠倒，收摄住自己身心的人。这样的人一定是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，而且无法相，亦无非法相。
6，“何以故？是诸众生，若心取相”，如果他还有一个能，有一个所，认为实有一个我，“则为着我人众生寿者”。如果说他还有我相、人相、众生相、寿者相，他就没办法真正地去把金刚经的义理实践出来，他无法在生活中表现出来佛法。
“何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。”我们知道，法与非法是对立的，互相依存的，善与恶是对立的，也是互相依存的。大与小是对立的，高与低是对立的。
我们说不取法相，就等于说不取非法相。如果你取了法相，等于什么？你一定会取非法相。
7，“是故不应取法，不应取非法。”法和非法都不应取。“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍。何况非法？”这是得度之后，要舍法，虽然说过河需要船，船很重要，但对于一个真正渡了河的人，他是很清楚的，筏也要舍掉。
8，为什么我们学金刚经，它明明是讲第一义谛的（无为），又这么着重地强调要修福、要持戒、要读诵、要出离（有为）？它是一个筏，这个筏它就是法的象征，它没有对错，它没有绝对的要或不要。没有一个真正的法、实有的法，叫第一义谛，叫世谛。对于我们来讲，世谛就是第一义谛。如果你完全觉悟，你烦恼断尽，那第一义谛就变成世谛了，法就没有用了，要舍。
我们对佛法的领悟千万不能跑一边，不能变成一个定法，得把它用活了。这个东西我们需要它的时候，不能够舍，不需要的时候，一定要舍。（佛法就是生活的法，是活法。）
不能把有为与无为割裂开来，不能把方便法与究竟法割裂开来，不能把实修与空理割裂开来，它们都是紧密地联系在一起，只是因人、因时节、因因缘而有不同的作用而已。
9，法如筏喻者，是指你到彼岸了，得度了，对于你自己来讲，你要舍法，对于利益众生来讲，你还要承担，还要拿起这些方便法，还要广学多闻。
10，不管是谁，佛也好，六祖也好，傅大士也好，再怎么讲这个金刚经的名相、义理，它就这么多东西。但它里面所包含的修行和智慧是无尽的。我们是为了把它学透彻，为此刻和将来的实修建立信心。
虽然我们知道有佛性，但是没有通过善巧方便去开采，那就从当下此刻开始，如理如法地去受持读诵这部经，在生活中把这部经行出来，善用金刚经这个工具去开采我们本有的佛性。
第七品（无得无说分）
须菩提，于意云何？ 如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义， 无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说 。何以故？ 如来所说法，皆不可取 、不可说， 非法 、非非法 。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。
1，佛问了一个问题：如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？就是如来成佛了么？“如来有所说法耶？”就是如来讲过法么？
“须菩提言：按照我的理解，没有一个究竟的、实有的法，没有一个真实的法叫佛法。所以佛没有得阿耨多罗三藐三菩提，因为没有定法，没有实法，也没有定法如来可说。佛也没有讲任何一个真实的法，只是讲了一堆文字而已，幻佛讲幻法。
2，如果说佛讲的法都不是真实的，不是定法，是不固定的，是虚妄的、是不真实的，那你能取着么？不能！但是你能不把佛讲的话当真理么？也不能！
3，金刚经里还有一句话：如来是真语者、实语者，这又如何说呢？”是的，如来是真语者，既不能信，也不能不信。佛陀的“真语”，体现在不取着上面，体现在领会，而不是执着佛讲的文字。
4，须菩提讲的“如来所说法，皆不可取”，这个“不可取”，是不可取着，不是奔一边跑，不入祖师室，茫然趣两头。如来所说法，也“不可说”，为什么？因为没有实法可说。“非法、非非法。”所谓的“法”，其实就是概念、法相、名相，而实相里没有法，也没有非法。法是因人而说的，因人而建立一切名相、法相的概念。对实相来说，没有法或非法。
5，“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”也就是说，佛陀，包括所有觉悟的圣人，他们所讲的法是随顺世间、巧妙建立的一个法，是对不同的人有不同的引导。
6，对于与金刚经有缘的人，对于金刚经生信的人，金刚经就是一个无上的利器，一个绝妙的法门。可是有些人对金刚经没有信心，在同样的一个时节因缘、他对《楞严经》有信心，而有的人对《维摩诘经》一下就默契，有的人对大悲咒有信心，有的人对《涅槃经》，对《法华经》，甚至包括在持戒的过程中都能开悟。有的人因为看佛经看不懂，但是看马鸣菩萨的《大乘起信论》忽然之间就懂了，所有的佛法都懂了。
这就是佛法的微妙之处。所以归元无二路，方便有多门。众生得度的因缘不一样，一切圣贤皆以无为法而有差别。理是同一个理，实相是一个，但所用的方便法门、入道之门，有很多。7，不同的时节，不同的因缘，不同的人，有不同的方便引导，所以不能一概而论。 今天善知识可能跟你这样讲，过一段时间又那样讲了，为什么？因为你的问题出来了。你以前没这个问题，不给你讲，你问题出来了，烦恼出来了，当善知识的，就会用一些方便引导你离开执着。
第八品（依法出生分）
须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德， 宁为多不？须菩提言： 甚多，世尊！ 何以故？ 是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人于此经中受持乃至四句偈等，为他人说， 其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛， 及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法， 皆从此经出。须菩提， 所谓佛法者， 即非佛法。
1，佛问须菩提：如果用满三千大千世界七宝，把这么多的财宝都用来布施，这个人所得的福德多不多？“须菩提言：甚多，世尊！”非常多。“何以故？”因为这个福德已经没有数了。“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”用满三千大千世界的七宝，来形容无限的、无量的福报，已经超过数量了，所以才说它多。“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”
如果同时有人，能够读诵、受持这部《金刚般若波罗蜜经》乃至四句偈，其福超过前面所说的福德。
如受持一句“离一切诸相，则名诸佛”，受持一句“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，受持一句“彼非众生，非不众生”，这都是四句偈。
2，“何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”为什么有这么大的福德？如果你真正用心去读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，受持，解义，把它搞明白了、弄通了，你能够经经通达。
3，这部金刚经是诸佛无量劫来所获得的一个智慧的结晶，在八百四千万亿那由他诸佛前承事供养，没有空过，才积累出这样的智慧。才能在遇到燃灯佛时突然间明白如是甚深之法，然后把这个总结出来：没有定法可得，没有法可得名阿耨多罗三藐三菩提。其实整部金刚经就这么一个义理，可是你没有无量劫的积累，没有无量的福报，你是不会明白这一点的。
4，我们在学这部经的同时，它要求你做很多事情与受持它相辅相成。
布施，读诵，要舍，无住。就这么几件事情，你把这几件事情做好，一定会有效果的。
所有的经、所有的智慧、所有的佛法，都是从这部经流露出来的，当然这部经也在每个人的自性里边，都是本有的。可是如果没有释迦牟尼佛先觉，于无量劫中修道，拿到这把钥匙，把这把钥匙交给后人，我们虽然有佛性，但不通过修行，也开采不出来。
5，《禅关策进》这本书主要就是讲怎么悟后用功，里面都是古人注重实修的语法开示。《黄檗禅师传心法要》、《宛陵录》里边记载，很多人都是流于口说般若，真正到了无常、病苦现前的时候，以前学的那些道理、知解、知见、聪明，全都没有用。哭爹喊娘，受殃有日在。
而那些真正悟得实相之理的人，悟得透彻的人，一定是肯做功夫的人。最后一句，黄檗禅师讲，事在有心人。
“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”这个此经、这个智慧，是需要你用心、用精力才能感受到的。要付出，要牺牲，要奉献，要发菩提心，要遵佛的教导如实地去行，才能够悟到，才能让这部经从你心中流露出来。不然的话，佛讲的永远是佛的，你听也听不懂，跟你没关系。
所谓的“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”的意思就是，没有那么个佛，没有那么个佛法，也没有这部经，都是假说而已。
第九品（一相无相分）
须菩提，于意云何？须陀洹能作是念： 我得须陀洹不？须菩提言：不也，世尊！ 何以故？须陀洹名为入流， 而无所入， 不入色声香味触法，是名须陀洹。
须菩提，于意云何？斯陀含能作是念： 我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！ 何以故？斯陀含名一往来， 而实无往来，是名斯陀含。
须菩提，于意云何？阿那含能作是念： 我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！ 何以故？ 阿那含名为不来， 而实无不来， 是故名阿那含。
须菩提， 于意云何？ 阿罗汉能作是念： 我得阿罗汉道不？须菩提言： 不也， 世尊！ 何以故？ 实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。
世尊！ 佛说我得无诤三昧，人中最为第一， 是第一离欲阿罗汉。世尊， 我不作是念： 我是离欲阿罗汉。 世尊！ 我若作是念： 我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！ 以须菩提实无所行， 而名须菩提， 是乐阿兰那行。
1，问：须菩提，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”这里的“入流”，字面意思是入圣者流，入道流，入解脱流，能够初步地出离贪嗔痴三毒，能够断结使，出生死，入圣人流，就叫入流。实际上，这个只是方便说，不究竟。为什么？因为实相本来无凡无圣。圣亦是妄。
真实的意思是“而无所入”。说入圣者流，是方便说，是对于初学来讲，对于声闻乘来讲，而实相是没有圣可入，没有生死可出，没有解脱可得。
怎么才能做到而无所入呢？不入色声香味触法，不染六尘，把对六尘的贪着都布施了，才能得真正的须陀洹，就是无所入。这样才能默契实相。才是究竟意义上的须陀洹。这里又讲到了实修，讲到了我们要布施，要无住布施，要不染六尘境界。究竟的解脱是既没有入，也没有不入。入，也是妄想；出，也是妄想。通达这一点，不入色声香味触法，又不出色声香味触法，不即不离，不出不入，是名须陀洹。
2，问：“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”这个“斯陀含”的本义就是，一个修行人，他通过修行，通过苦集灭道四圣谛的修持，通过持戒，通过坐禅，他达到一个结果：死后有一次人天往返。
就是他这一期的生命结束之后，他会升天，会到色界禅或者是无色界禅，会感召到天人的这样一个寿命，然后再投胎一次做人，下一世他就成就，证阿罗汉果，不受后有。这是从声闻乘的果报来讲，叫一往来，还要投胎一次，才能证涅槃。这是从不了义的角度讲。
如果从大乘了义的角度讲，就是不能证无生法忍，还要再来一世，才能证无生法忍。这叫“一往来”。而这个“一往来”并不是实相之理，并不究竟。为什么呢？因为往来，是一种幻化相，“而实无往来”才是佛所讲的真正的斯陀含的意思，而这个斯陀含仍是一个假名。“无往来”也是假的。就是你通达实相了，连“无往来”这个概念也没有了，因为“无往来”是针对于往来的，如果这一切都泯除了，也就没什么所谓的“无往来”了。
3，问：“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”这里的“阿那含”，是指这一生通过修行，到临终前，包括临终的时候，他肯定能够不受后有，证得阿罗汉的境界。但是因为他现在还没有临终，还没有生证阿罗汉，但正处在趣向阿罗汉的境界，所以叫做“不来。”对于他这个境界来讲，他这一期的生命一定能证得“不来果”，能不受后有，把这个修行的状态和暂时的一个结果叫作阿那含，已经跟阿罗汉很接近了。
阿那含还有一个名字叫向阿罗汉，斯陀含还有一个名字叫向阿那含，须陀洹还有一个名字叫向斯陀含。“向”就是接近，还没有到。
所谓的“阿那含”，它的本义就是这一生一定证得阿罗汉果，下一世不再投胎。他认为不再投胎，从实相的角度讲，这是一种邪知邪见，是一种错误的理论，并不是实相。实相并不是不来。不是不来，那就是来么？也不是。用祖师的话说：离开来与不来，参！所以这个地方，才是佛法最难领悟的地方，是头脑无法达到的，是意识够不到的地方。
住在不来上，是声闻；住在来上，是凡夫。离此二边，是菩萨行。菩萨行者，即非菩萨行，是名菩萨行。实相者，不生不灭，没有来与去，也没有不来，也没有不去。而阿那含果，会认为自己这一世修完了，下一世就不来了。
4，问：“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。”
“世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。”一旦阿罗汉生了一个心，动了一个念，他认为他不受后有，他认为自己已经诸漏已尽，认为他得了阿罗汉道。我们想想，这个是不是真正的阿罗汉？不是了。因为他还有我相，还有能修能证，还有所修所证，还有我人众生寿者相。
“世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。”佛说须菩提得无诤三昧，就是因为须菩提已经没有我相人相众生相寿者相了，而且是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。这个“欲”，不是粗的贪嗔痴，而是法上争胜的一种心，是表法执。连法执都没有了，那才是真正的无诤。所以说，做到无诤的，才是真的阿罗汉，是第一离欲阿罗汉。
因为我不作是念，我得阿罗汉，也就是说，我并没有认为有个我得阿罗汉，所以世尊才说我是阿罗汉。我没有于三界现我是什么的心行，就是没有用心去运转，去执着什么，没有对法再去生解、生见。所以才是阿罗汉。就像曹山禅师所说：莫行心处路，不挂本来衣。这才是出尘阿罗汉。 “以须菩提实无所行”就是没有心行，没有执着，没有固有的知见，没有我认为一定要怎么样，所以才把须菩提叫作行阿兰那行。
佛开示的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉从这四个名相来看，其实就是在形容一个人心态的四种差别。并没有一个明显的实有的法，叫斯陀含，叫阿那含，就是一念之间，心境的不同显现。
在金刚经里边，佛从了义的、究竟的、实相的角度把这四个果报的真实义讲了出来，也就是大乘的果报。但有名字，皆无实义。第十品（庄严净土分）
佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。
1，佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？（识的特点就是迷惑人，这就是佛法难讲的地方。你越是想透彻了解八识，反而越会迷在八识中。）那佛陀就用金刚经里的这个方式，非常巧妙地开示了万法唯识。虽然没有法可得，但又不是断灭。没有法可得，是没有真实的法可得。万法皆空，性不空。
一切法都没有一个真实的体性，而不是没有法性，就是这里，是意识难以达到的地方，很难懂。我们只能去亲证，只能屏息外缘、息虑忘缘、安禅静虑，深入地去观察，行深般若波罗蜜，去观察并默契于诸法实相：一切法但从心识而生，没有实性，是其真性。
2，须菩提明白这个意思，所以他说“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于义云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
按照字面来讲，就是菩萨不庄严佛土。可是须菩提回答的是：“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这里就包含着修行的所有核心。修行要不要做事？要做事！做事而不生做事想，做事而不执着，不执着有我做事，有我所做事。修行要不要改变外境？不是不改外境！但是怎么改？有单独存在的外境吗？没有。
3，所以说要改外境，先要改心！要不要庄严佛土？要庄严。怎么庄严，没有庄严，不执着庄严佛土。虽做庄严之事，但清楚了达没有庄严之人和庄严的佛土。所以说即非庄严佛土，是名庄严佛土。
4，经里佛经常会问一些问题，须菩提的回答有时是：“如是如是！”有时是：“不也，世尊！”但是后边所给的答案是完全一样的，都是做而不作做想，或者是世界并不是实有，假名世界。说如是也好，说不也、也好就不重要了，重要的是你是否看到了真实，你的用心是在相上还是在心地上。
5，修行要不要修善法？要修善法。要不要修善法？不要修善法。为什么？没有实有的善法可修。为什么《阿弥陀经》、《无量寿经》里面讲阿弥陀佛建立西方极乐世界？这是一种比喻，其实他是在改变自己的心境，建立自己内心的佛国。
6，“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”，生什么样的心呢？生不二的心，生观察实相的心，不住两边的心，不住是非、善恶、对错、定法的心，不住色声香味触法的心。
所以“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，不住在庄严佛土或者不庄严佛土上，“应无所住而生其心。” 我们每天穿衣吃饭、待人接物，在世间的一切所作所为，每一个行为、每一个思想它都是自性的流动。
7，那怎么就有烦恼了？怎么就有苦了？因为执着了、住着了，自己跟自己较上劲了。为什么会执着、会较劲呢？因为着相了！意识生了一个住着，因为相是从意识生，意识有住着就念念愚痴、念念住着。
而我们学法就是要了解万法虚妄，相从识有，识性本空。心生则种种法生，心若不生，万法无咎。
8，你光知道一个“无住”的理，没有任何的意义。为什么？因为你还会不知不觉地去染着，你会习惯性地去贪着、去思维、计较、纠结、评判，你会折磨自己。
9，那如何熏修无住心呢？依佛所教去做去行，先远离世事，再如实观察，通过修习止观来练习对实相的深刻了达。
你想从这个世间烦恼泥中解脱出来，你一定要付出比别人更多的时间，牺牲更多的精力。否则的话，凭什么千万人之中你就解脱了，你就通达了，你就大彻大悟了，你能够独步三界，人天敬仰。
10，“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”这一次须菩提的回答是肯定的，重点不在他回答的是肯定还是否定，关键在不落二边，去悟那个性。
如果你悟道了，你不用破相，相即是性，无常即是常，万法即是法身。你不悟道，方便说没有自性，是空；悟道了，须弥山就是法身。所以身如须弥山王，是身为大不？甚大！为什么？法身甚大。因为这个须弥山所指的不是相上的虚弥山，是无相的，是无边的，是无形的，是我们的佛性宝山。
那对于初学者或二乘人，先要破这个须弥山的相，所以须菩提就答：“佛说非身，是名大身。”
11，须弥山：是比喻不二之性，不一不异，超越了我们的思维和意识。直接肉眼见须弥山而不作须弥山想，见大身不生大身想，当下这个肉眼即是佛眼，山色即是法身。
第十一品（无为福胜分）
须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙。
须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界， 以用布施，得福多不？须菩提言：甚多， 世尊！佛告须菩提： 若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说， 而此福德，胜前福德。
1，这一品所讲的跟前面所讲的“东方虚空可思量不”是一样的。先用世谛沙的数量，无量多的沙这个意象来比喻功德。
恒河是印度最有名的一条大河，像中国的长江黄河一样，里边的沙子是无数的。“如是沙等恒河”，这个数字就成了几何级的增长。多得无法想象。其实就是无限的、无量的。
2，问：“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施”，就是用恒河沙数的三千大千世界七宝，用来布施，得福多不多？“须菩提言：甚多，世尊！”
“佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”。佛说：须菩提如果有人于此经中，至少那怕是受持一个四句偈，他的福德就胜过前面用恒河沙三千大千世间去布施的功德要大。
3，“为他人说”的作用是什么？作用有两个。第一点，是你自己得到了巩固和熏修，会有更深刻的领悟，会增加记忆。第二点，“为他人说”能令别人去理解，去读诵，去受持，让别人去获得解脱的能力。给别人创造修行的机会，这也是自利利他的表现。
佛法不是自了、自觉，还有一个觉他的作用，在觉他的过程中又巩固了自己的修行，又扩大了自己的心量，提高了自己处事的能力、定力、智慧，方方面面其实又回馈到自己这里，这就是自利利他。
4，“受持”就是首先要背下这四句话，其次要完全懂这四句话到底是什么意思，而且能够按照这四句话去做。比如：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。它的义理你要完全明白，然后在生活中你确实不着相。
不着这个相，不着这个音声，你不就见如来了嘛。你一念拉回来，知道那个是假相，色、声都是六尘境界，不实有，自己不投射、不生分别、不生心的时候是清静的，这不就见法、见性、见如来了嘛，这叫受持一四句偈。为他人说，就是把自己从受持当中得到的真实受益的点分享给有缘人，这个福德胜过前面用恒河沙三千大千世界布施的功德还大。
第十二品（尊重正教分）复次，须菩提， 随说是经，乃至四句偈等， 当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。
1，这部经是人天眼目，是一切众生觉悟的桥梁，是万法的明灯，是所有人修行路上的指南。没有这部经，我们也不知道见自性佛；
没有这个筏，我们也渡不了烦恼的大河；没有诸佛无量劫来勤苦修行积累的、亲证的阿耨多罗三藐三菩提法、无所得法，众生没有机会解脱。
2，学习这部经，对于初学，对于还在路程上、还在修学位置上的人，就像亲见佛一样。如佛塔庙，一切世间天人阿修罗皆应供养。供养、恭敬不是形式上的恭敬、膜拜、感激，而是要去行，不去行出来，不实修，解脱跟你就没有半毛钱的关系。所以重点还是在后面的“何况有人尽能受持读诵”。
佛为什么经常会讲乃至受持一四句偈？因为众生的根基因缘、能力、记忆力不一样，有些人确实记不住，只能记住一四句偈，但是他会用这一四句偈，他就能得解脱。甚至还能为别人说。
这样的人，“须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”他掌握了实相之理，又掌握了善巧方便，又有菩提心，又能广为人说，这样的人成就最上第一希有之法。
3，“经典所在之处”最简单的意思，就是比如说这是一张金刚经背诵卡，不要小瞧这张纸，简简单单的一张纸，但是里面承载了这么多的文字符号，这个文字符号又承载了甚深的第一义谛。第一义谛能和世谛分开吗？有人总说：有字经不是真经。我也不能说你说的错，因为它确实只是一张纸，印了再多的文字，它也是四大假合的一个虚妄物。但它又承载了诸佛的智慧和修行经验，我们通过它，能领悟诸法实相，它就不是简单的一张纸了。文字像指月的手指，虽不是月，却因指见月。
4，文字言说皆解脱相，只是看你执不执着，你执着的时候，它就变成了障碍，你执着了，那这个是假经；你不执着，它承载着真经。就像指月的手指一样，指虽然不是月，但是因指而见月。文字虽然是相，但是因为文字这个相能看到实相，而且看到实相之后就没有文字相和实相的分别了，全都是真相，一真一切真。
5，“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”末法时代，佛陀与祖师不在这个世间，但是有他们的法语开示流通于世间。他们留下的文字就是我们的善知识，我们首先要对这些法宝生起尊重恭敬之心，因为它代表了法，它宣讲了实相。没有这个手指，没有这个法，我们是没办法悟道的。
没有天生的释迦，没有天生的弥勒，谁也不可能在空中建楼阁。当你发现实相智慧的时候，你不得不去恭敬经典、尊重经典、你不得不像对待佛一样对待经典，这是自然而然的。
