学习笔记 | 王德峰讲《道德经》《庄子》⑦拿得起,放得下,想得开
- 2026-01-11 22:38:18
我们继续，《道德经》第二十三章，同样是“反者，道之动”在日常生活中的体现。
《道德经》第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；
天者，同于天。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于天者，天亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
——《道德经》第二十三章
希言自然。
希：稀少，
话不要太多，这才是合乎自然的。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
有时候风刮得很大，但它不会没完没了地刮下去。有时候是暴雨来了，它也不会没完没了地下。
告诉人们不要着急，此刻哪怕是狂风骤雨，也总会停息的。这是天地自然的规律。天地就是让自然现象这样运行的，任何一种独特的自然现象都不可能长久。
“反者，道之动”在这里得到了体现。
上面这两句，讲的是治国方法与老百姓状态的直接关联。
天地尚不能久，而况于人乎？
天地都不会让某种状态一直维持下去，何况人世间呢？
人世间会遇到骤雨，也会遇到飘风。想想天地的极端状态，也长久不了。
所以我们应该关注什么呢？
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；
天者，同于天。
德：不是儒家意义上的道德。虽然叫《道德经》，但它不是在讨论伦理、道德价值或善恶问题。道是道，德是德。
从事于道者，同于道：人要有一个最基本的信心和信念。在道家看来，这个信念就是对道的信念。
原本写的是“失者，同于失”，但可能是古代手稿传抄时字形错误，换成“天者，同于天”就通了。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于天者，天亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
我们要同道、同德、同天，那么道、德、天都会引我们为同志。如果偏离了，那就不行。
如果我们的行为与天道一致，天道也会乐于接纳我们，引为同道之人，引为同德之人，引为通天之人。
同于道、同于德、同于天，这便是我们的信念。
说话要少说，说了就一定要做到“信”。如果信不足，就一定会有不信。
为什么突然讲信和不信？因为前面讲自然界会出现反常的状态，飘风来了，骤雨来了，你不要跟着它变，要相信狂风骤雨终将走向平静，天道如此。天地的自然现象也不能长久，人类社会中那些怪异、反常的现象同样无法长久。
我们要坚信，同道、同德、同天。如果做不到这一点，就会“信不足焉”，一旦信不足，人类社会就会出现“不信”。
《道德经》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
——《道德经》第九章
持而盈之，不如其已。
已：实词，停止。
你把一件事做满了，就像举着一个水已满的杯子，水随时会溢出来，不如不要让它满。不如停下来，别把事情做满。
揣而锐之，不可长保。
揣：通“捶”，chuí，作动词。
就像铁匠打造工具，通过不断捶击使其前端尖锐，这是危险的。尖锐的东西容易折断，不能长久保持。
这引申为我们做人不能锋芒毕露。人总有强势的一面，在与人打交道时，如果你不知停息地发挥长处，开始影响他人，这是不能长久的。
金玉满堂，莫之能守。
你富贵到金玉满堂的程度，却守不住它。
我们总觉得财富越多越好，但多到一定程度，你扛都扛不动，也就守不住了。
可惜，我们在贫穷时，却不相信这句话。
我们需要钱，没有钱确实万万不能，钱是谋生之资、养生之资，不能没有。所以人自然想要更多，觉得越多越好，生活保障就越高，未来就越安全。
但其实，当财富多到远超你的安全需求，多到这辈子、甚至几辈子都用不完时，你怎么守得住它？
富贵而骄，自遗其咎。
一个人一旦富贵了，就会发现自己比别人高了，一旦觉得自己比别人高，就心生傲慢。当你带着这种心态跟人打交道时，祸患的种子就自己种下了。
咎：祸害、灾祸。
自遗其咎：灾祸是自己招来的。
即使富贵，也不能骄傲，要像自己没钱一样，保持“若虚”的状态，当然也千万不要反过来，刻意去装穷。
《论语》里也提到 “贫而无谄，富而无骄” 和 “贫而乐，富而好礼”，二者是“找”与“不找”的区别，就好像“时时勤拂拭，勿使惹尘埃” 和 “本来无一物，何处惹尘埃”，完全是两个境界。
功遂身退，天之道也。
道家认为功成之后要身退。而佛家的境界更高明，因为它不把成就当成“功”。
天下哪有真正的丰功伟绩？一切无非是缘起而已。
儒家教人拿得起，
道家教人放得下，
佛家教人想得开。
在佛家看来，道家说要放得下就很奇怪，你拥有过什么东西呢？你根本没拥有过任何东西，你放下什么呢？
因此，佛家讲，不要认为自己建功立业了；道家讲，你建功立业了，要赶快退，功成身退，要及时抽身而走。
不知道“功遂身退”就等于不知道“反者，道之动”。事情一定会走向自己的反面。
阅积跬步 · 行至千里
#王德峰讲《道德经》《庄子》过往学习笔记
请在微信客户端打开
