编者：正知见是闻思“悟”出来的，不是修出来的，所谓“见地真一切真”，我们当前的见解在当前水平上看好像都是对的，当我们有了更高的知见，回头看就会知道原来我们是多么的愚蠢，多么的固执，多么的自傲。所以要广闻博学，相互对照，因为八万四千法，从层次上讲有世俗法和出世法，世俗的东西从世俗谛上讲都对，所以佛陀说“我不与世人争”
很多F经我们为什么读不懂?主要是我们对一些经中的词语理解错误。此所谓“依文解字，三世F冤”中国文字同样一个字在不同词语，不同语境中所表达的意思不一样，这就是“经典无人说，虽智不能解”，例如我们说“功德”，大部分情况是您做了一个善事，说“积了一份功德”这样理解的功德就是有一个“功（功劳)”有“德行”后面隐喻的就是会得善报。
然而，达摩祖师却说建立南朝四百八十寺的梁武帝没有“功德”，这个“功德”就不是我们所说的“功德”。四百论说“若谓今行施，当感大果报，为取而舍施，如商贾应呵”意思是:如果说今天行布施，当来能感受到大果报，这种想法是为了得到实有的果报而施舍的，这和商贾做买卖有什么两样呢？真的应该受到圣者的呵责！我们每个人都要自我反思一下，我们所做的善行有多少是真正不欲回报为了众生的?心里是否一直在期盼“好运来”？这种期盼是否和自己的善行挂钩了？如果真是这样，我们是不是在和上S、F、菩萨做买卖？是否当迎头棒喝！当醍醐灌顶。
第八阿赖耶识是仓库，具有收藏一切信息（能藏)，将信息全部储存在阿赖耶识里（所藏），这些信息随缘现起作用（集起），常被第七末那识执为自我（执藏）的性质。这些信息既然被储存如何能清空?
所以，《八识规矩诵》说“五八果上圆，六七因上转”意思是第六意识和第七末那识是在“因地”转的（转妙观察智和平等性智）前五识和第八阿赖耶识是在“果地”圆满的（转为成所作智和大圆镜智）所以，第八阿赖耶识里的种子（信息，有的人叫做“业”）在得果以前是没有办法被清空的，因为他是影像是信息。
所谓的修，是通过第六意识的分别，知一切法都是缘影，逐渐消除第七末那识的“我执”。很多经典中说的“消业”是去掉我执的过程叫消业。
法相唯识以“转识成智”为宗，之所以是“转”而不是“修”是要我们先“转念头”，转什么念头？把以前将一切法当真的念头转为清清楚楚明白一切都是缘影！一切都是空！
所以，这里对“业”的认识是有错误的，我们认为我们以前做了恶，产生了业，有一个实有的“业”要去消除他，做一个善事可以抵消一个“业”。在圣义蒂中，一切法皆为影像，空，哪有一个“业”可以让我们去“消”？这不是我说的，大家可以去翻一下经典看看。在世俗谛上“业”代表的是“习惯”“习气”“观念”，所谓的“消业”是改变这些“习惯”“习气”“观念”，修六度万行目的也是为了改变这些！所以到了“心经”都是无……，一定要先闻思，升起“正见”才能判断网络上的一些言论。
《入行论讲记》第五品正知正念品第六十五讲：主要内容：如何护持正知正念-当修善法。第六十五讲窍诀、要点2：一切行为当具正知
23、辰二、以法饶益：
无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。
在听闻佛法时，需要注意哪些威仪呢？小乘《毗奈耶经》中也明确规定，说法时必须注意二十六种威仪。若没有严重的病，听法时不要戴帽子，也不要用衣服等蒙着头，这是一种不恭敬的姿态。听法时也不能打伞。如果露天传授佛法，太阳晒得比较厉害，如果上师开许，打伞、戴帽子、覆头是可以的。听法时还不能穿鞋。外面的好多地方，法师讲经时，对这一点很少强调，所以有些人穿鞋听法也不在乎。其实佛陀在经典中宣讲过，听法的时候，最好把鞋脱掉。手里拿着刀枪等兵器，也是不允许。有些人若病得特别重，行走不便，则可使用手杖，否则，将手杖带在身边也不允许。听法者的威仪一定要恭敬，如果遇到不具威仪者，法师最好不要给他传法。要知道，佛法依靠恭敬而得，如果一点恭敬心都没有，佛法是不可能得到的。
24、佛陀在《妙法莲华经》中也说：“若有闻法者，无一不成佛。”虔心闻受佛法，直接或间接一定能成就佛果，但在闻法的时候，必须要有如法的威仪，否则就像华智仁波切所说：“如果闻法方式、发心等不如法，不但得不到功德，反而有诸多过失。”
25、闻法者的行为直接影响传法者的心，传法者苦口婆心地讲法，就是希望将内心的智慧倾囊相授，自己所了解的东西让别人也通达，但如果闻法者不但没有洗耳恭听，反而愁眉苦脸，似乎特别不耐烦，这样会影响讲法者的情绪。所以，闻法的时候应学会“喜眼视师”。
26、不管是听辅导还是听讲经，都要先到传法者前顶礼。此举并不是说法师高高在上，需要众人的恭敬顶戴，而是为了摧毁自己的傲慢心，树立对佛法的恭敬心。
27、华智仁波切在《前行》中说：“如果具有上等的信心与恭敬心，所得到上师三宝的悲悯与加持也是上等的；倘若具有中等的信心与恭敬心，所得到的悲悯与加持也是中等的；假如仅仅具备下等的信心与恭敬心，就只能获得少许的加持与悲悯；如果根本没有信心和恭敬心，那绝对不可能得到上师三宝的悲悯与加持。”印光大师也讲过：“欲得佛法实义，须向恭敬中求。有一分恭敬，少一分罪恶，增一分福慧。”
28、冈波巴大师离开米拉日巴尊者时，问道：“我什么时候可以摄受弟子？”尊者告诉他：“你何时与现在的心情不同了，对我这个老父真正看成与佛无别，那时就可以摄受弟子。”所以，只有对上师真正生起不共的信心，上师的功德才会融入你的相续，那时候你才足以摄受弟子。
29、索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时，句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心，这才是最最稀有。
30、欲获得法利，必须依靠对上师的恭敬心，乃至自己最终的证悟，也依靠恭敬心而得。以前如来芽尊者闭关苦修多年，有一天他到外面去休息，湛蓝天空中点缀着朵朵白云，尊者仰望着天空，见到有一朵白云，正向他的上师智悲光尊者所住方向飘去。他当时想：“那朵白云下面，我的上师就在那儿啊！”难以抑制的念师之情与不可思议的恭敬心、信心，使尊者昏了过去。醒来之后，智悲光尊者所有的大悲智慧完全融入了他的心。
31、有些人可能认为：“真正具有法相的上师，对他恭敬是可以的，但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊？没有的话，我又何必恭敬他？”这完全是一种邪念！佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。
32、《宝箧经》中曾说，佛陀加持魔王波旬传讲佛法，文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心，而是对佛法有信心。所以，有些人再怎么差，比如行为不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。
33、莫示无伴女，慧浅莫言深，于诸浅深法，等敬渐修习。
作为出家比丘，在寂静处不应为单独的女人传讲佛法；对智慧浅薄之人不能宣讲特别甚深的法门；小乘法也好、大乘法也好，对甚深浅显的法要一视同仁，不能觉得一个好、一个不好，如此取舍很容易造谤法罪。
34、“莫示无伴女”，戒律中要求：比丘对女人宣说佛法，尤其对方是比丘尼，要依靠僧众作一些羯磨仪式后，才可以允许。为什么要这样呢？原因有两个，一是避免遭受他人的诽谤讥嫌，二是自己若对女人单独传法，很容易产生染污心，从而毁犯根本戒。
35、大慈大悲的佛陀，在戒律中对女众有一些特殊制定，这并非对女众不公平，而是由于生理和业力的关系，女众烦恼比较重，与男众有所不同。
36、《十大弟子传》中也有这样的公案：阿那律的天眼，不但能见到极乐世界，更能见到地狱里的种种情形。有一次，他见到很多女人堕落在地狱中，就问佛陀：“我今天见到很多女人堕入地狱中。在我看来，女人很容易信奉佛法，比男人更具有仁慈心，为什么那么多女人堕入地狱？”佛陀回答道：“在我的教法中，女人容易信奉，这是事实。但女人容易造下罪业，这也是事实。女人有三种心比男人大：第一、女人在早晨起来时，悭贪心最重，希望全世界的财宝都属于她；第二、女人在日中时，嫉妒心最大，觉得全世界的人都会妨碍她；第三、女人在晚上时，淫欲心最强，不时盼望有异性在身旁。悭贪心、嫉妒心、淫欲心，是最易招致犯罪的，这就是她们堕落的原因。”
37、汉地的智敏法师讲过一个公案：有位年轻的出家人，既聪明又好学，二十来岁就成为法师讲经说法。因为他讲得好，有很多人恭敬他、皈依他。其中有个女大学生，非常精进好学，常来向他问法，最初法师也没有在意，经常给她单独开示。时间久了，两个人就产生感情，女的要嫁给他，但有一个条件：“要登报声明自己还俗！”因为她的父亲很有身份，自己嫁给和尚，社会上会有说法。于是这个法师就花钱登了报，说自己还俗了。登报的第二天，他兴冲冲到女方家里去，没想到被她的父母骂一顿，说：“本来我们很恭敬你，以为你是法师，哪知道是看上我女儿！”然后门也不开，把一盆冷水从楼上“哗——”地泼下来，把他浇成了落汤鸡。那个女孩也被家里骂了一顿，从此不敢见面。结果这位法师戒已经舍了，美女也没有得到，只得到一盆冷水。
38、“慧浅莫言深”，对智慧浅薄的人，不能宣讲甚深法义。比如给小乘根基的人传法，本来他们的根基意乐不全，就不能讲大乘空性法门、布施身体等六度万行，以及密乘的殊胜教言。如果讲了这些，他们不但不会信奉，反容易生邪见而造恶业。
39、“于诸浅深法，等敬渐修习”，对所有佛法，无论深浅，都应以平等心恭敬对待。大慈大悲的佛陀所宣说的佛法，不论小乘大乘，皆是直接或间接让我们解脱之因。假如说小乘好、大乘不好，或者显宗好、密宗不好，肯定会造谤法罪。
40、《摄诸法经》中云：“文殊，有者于善逝所说之法，作有者善妙、有者恶劣之想，则彼已舍正法。”谤法是很容易的，大家一定要记住这个教证。
41、我们时时刻刻都要注意，不要辨别别人的法不殊胜、不要学，千万不能这样说！应该知道，佛陀在不同根基的众生面前，宣讲了适合他们的不同法门，这是慈悲摄受众生的一种方便。
