《传习录》学习笔记(003-005)
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”徐爱问：“如果至善只向心中去求，恐怕天底下那么多事物的道理没法穷尽吧？”先生说：“心即是理。天底下何来心外的事物、心外的道理呢？”徐爱说：“譬如说侍奉父亲的孝、辅佐君主的忠、与朋友交往的信、治理百姓的仁，这些具体的事里有许多道理，恐怕不能不去仔细研究。”先生感慨道：“这一说法已蒙蔽世人很久了，一句话怎么能说明白呢？现在姑且就你所问的来讨论一下。比如说侍奉父亲，不能从父亲身上去探求个孝的道理；辅佐君主，不能去君主身上探求个忠的道理；与朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓这些人身上求个信与仁的道理。这些道理全都在心里，心即是理。如果这个心没有被私欲阻隔，便是天理，不需要再从外面添加一分。凭借这颗纯粹都是天理的心，作用在侍奉父亲上便是孝，作用在辅佐君主上便是忠，作用在交友、治民上便是信与仁。只要在心中努力摒弃人欲、存养天理即可。”徐爱说：“听了先生这么说，我好像有所觉悟了。但以前那套说辞缠绕于胸中，尚有不解之处。以侍奉父亲来说，例如使父亲冬暖夏凉、早晚请安等细节，不还是需要讲求的吗？”先生说：“怎么能不讲求呢？只是要先有一个宗旨。只要一心在摒弃人欲、存养天理上讲求即可。例如讲求冬天保暖，也仅仅是要尽孝心，唯恐有一丝一毫的人欲夹杂其间；讲求夏天纳凉，也仅仅是要尽孝心，唯恐有一丝一毫人欲夹杂其间，仅仅是讲求这个心而已。这个心若是没有人欲，纯粹都是天理，是一颗诚敬于孝亲的心，那么一到冬天，自然会想到父母寒冷，就会自己去寻求保暖的道理；夏天自然会想到父母炎热，就会自己去寻求纳凉的道理。这些都是那诚孝的心生发出来的具体事项。必须先有这诚孝的心，然后才会有这些事项生发出来。好比树木，这诚孝的心就是根，许多事项就是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶。不是先找到了枝叶，然后才去种根。《礼记》说：‘孝子对父母有深切的爱心，必然有和顺的气色；有和顺的气色，必然有愉悦的表情；有愉悦的表情，必然有温婉的容态。’必须有个深爱作为根，就自然会这样。”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”先生曰：“若只是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣！”先生说：“至善只是让此心达到纯粹天理的极致就是了，更从具体事物上怎么去求？你姑且试着举几件事看看。”朝朔说：“比如侍奉父母，怎样才是冬温夏清的礼节，怎样才是奉养的适宜，必须求个恰当，才是至善。所以才有了学问思辨的功夫。”先生说：“如果只是冬温夏清的礼节、奉养的适宜，一两天就能讲完，哪里用得着什么学问思辨？只有在冬温夏清的时候，也要此心纯粹达到天理的极致；奉养的时候，也要此心纯粹达到天理的极致。要做到这一点，如果没有学问思辨的功夫，将难免差之毫厘、谬以千里。所以即使是圣人，也还要加上‘精一’的训诫。如果只是把那些礼节求得了恰当，便认为是至善，那么如今扮演戏子的演员，扮了许多冬温夏清、奉养的礼节都很恰当，也可以说是至善了！”爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。不成只是晓得说些孝、弟的话，便可称为知孝、弟？又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知，不然只是不曾知，此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个是甚么意？某要说做一个是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救敝的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行。我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”徐爱因为未能领会先生“知行合一”的教导，与黄宗贤、顾惟贤反复辩论，仍不能决断，于是来问先生。徐爱说：“如今的人明明知道父亲应当孝顺、兄长应当尊敬，却不能孝顺、不能尊敬，可见知与行分明是两件事。”先生说：“这是因为已被私欲隔断，不是知行的本体了。没有知而不行的人，知而不行只是因为未知。圣贤教人知行，正是要恢复那个本体，不是让你只这样就算了。所以《大学》举了个真知真行的例子给人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。看见美色属于知，喜欢美色属于行，一看见那美色时就已经喜欢了，不是看见之后又立个心去喜欢；闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行，一闻到那恶臭时就已经厌恶了，不是闻了之后又另立个心去厌恶。比如鼻塞的人，虽然恶臭就在面前，鼻子不曾闻到，也就不会十分厌恶，也只是因为不曾知道臭。又比如称某人知孝、某人知悌，一定是这个人已经行过孝、行过悌，才可以称他知孝、知悌。难道只是晓得说些孝、悌的话，就可以称为知孝、知悌？又如知痛，一定是自己已经痛了才知痛；知寒，一定是自己已经寒了；知饥，一定是自己已经饥了。知行怎么能分得开？这便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人一定要这样，才可谓之知，不然只是不曾知。这是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个是什么意？我要说做一个是什么意？若不明白立言的宗旨，只管说一个两个，又有什么用？”徐爱说：“古人把知行说成两件事，也是要让人看得分明，一边做知的功夫，一边做行的功夫，这样功夫才有落脚处。”先生说：“这却失了古人的宗旨了。我曾经说，知是行的主意，行是知的功夫；知是行的开始，行是知的完成。如果领会了，只说一个知，已经自有行在；只说一个行，已经自有知在。古人所以既说一个知又说一个行者，只是因为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，全不思考省察，只是胡行妄作，所以必须说一个知，他才能行得对。又有一种人，茫茫荡荡地悬空去思索，全不肯切实躬行，只是凭空揣测，所以必须说一个行，他才能知得真。这是古人不得已补偏救弊的说法，若明白了这个意思，一句话就够了。如今的人却将知行分作两件事去做，以为必须先知道了然后才能行。我现在且去讲习讨论做知的功夫，等知得真了再去做行的功夫，于是终身不行，也就终身不知。这不是小毛病，其由来已非一日了。我现在说知行合一，正是对症的药，又不是我凭空杜撰的，知行的本体原本如此。如今若明白了宗旨，即说两个也无妨，也只是一个；若不明白宗旨，便说一个，又济得什么事？只是闲说话罢了。”
