欲望中生存，欲望中湮没，仿佛是我们的宿命。
那些得来容易的欲望之乐，来的迅速，消失也不过倏忽之间。更为关键的是，追逐得失之间的盘算计较，令人身心疲惫。一面想获得快乐，一面却无时不面临失去之忧虑，不安心境的循环，似乎永无尽头。
诸相非相就是说，一切的事物都没有本质，都不过是依赖条件而显现出来的无常之相而已。
生命的不自由，仿佛是一种莫可名状的悲哀，一种无法选择自己生活的巨大束缚感。
个体意识的高度发展，使得我们对于个体自由和权力有着强烈偏好，渴求实现个人价值。
所谓出离心，并不在于这个人目前的状态是贫穷还是富足，而是要看他是否安于当下的生活，是否有想要追求世界终极真相的冲动。
我们日常其实永远处在一种不满足、不稳定的状态中，而造成这种“苦”的原因，也并非是我们无法真正实现某些目标，反而是一旦我们达成暂时的目标，又陷入到新的不满足的漩涡之中，转而追逐更为新奇的事物。佛教据此认为，“苦”的真实原因不在对象本身，而是我们的错误执着。因为我们贪着的对象其实根本不可能被我们永远掌控，一切事物都在无常变化，我们得到所贪之物的瞬间，其实就已经失去了它，因为它永远在变化之中。但我们内心却有一种强烈的错误认知，以为自己永远地拥有对方。就表面上你占有了所欲求的人、事、物，也会因相处时久，那份贪求心逐渐减弱，又会转向新的目标，无有厌足。这些其实才是我们感受到“苦”的真实原因。
为什么人世间的分离和相遇不能受我们的主宰？我们到底因何相遇？究竟又因何而分离？
每件事情所依赖的条件是如此之多，以至于我们很难靠意识去推理穷尽。
生命现象不过是由诸多条件构成而已。这个世界，包括我们的生命，都是需要“条件”的，这也就是所谓“缘起”的基本含义。
我们因为过去的某些看不见的姻缘连接而有了今日的相逢，而那些和我们无缘的人，则无论如何人苦心孤诣，也很难产生联系，“无缘”反而变成一件令人悲伤的事情，因为我们毕生都无法拥有一次擦肩而过的机会。
人与人之间能够相遇，乃至能够亲近，其实并非理所当然之事，而有其看不见的姻缘。
觉悟的生命才有真正选择的自由，才有所谓的“自由意志”。
我们生命的当下状态，都是过去的行为经验所推动而形成的结果。
我们自身无法主宰事情的结果，而是有许多复杂的因素在同时运作，而背后的驱动力就是所谓的“业力”。
“业”又可以依照造作的形式划分为“身”“语”“意”三个方面，分别代表行为、语言、动机。这就意味着，我们无时无刻不在造“业”，因为我们的起心动念都会产生影响。
在佛教的认知中，我们随着环境而产生各种贪嗔痴的心念，从而造作善恶业，因而对应的也自然会有各种善恶业果。更为关键的是，在这个过程中，我们根本无法把控自己的生命，会随着所遇到的境界而心潮起伏，苦不堪言。虽然人生偶有得意时，却因无休止的欲望而又迅速卷入新的苦乐漩涡中。其实这种心情的循环往复就是佛教所谈的“轮回”。
佛陀在菩提树下的觉悟，看清了生命其实是这般无休止的流转循环，但因为不能自主，所以只能被动的接受生命的折磨。但是这生生世世的生命流转是如何发生和展开的？我们到底为何而生？又为何而死去？其实我们对于生前死后都是迷茫的，既不知道自己如何出生，也不知道死后会是什么情形。
当你喜欢某样东西，并且也似乎暂时得到它时，你的欲望得到满足和滋养，但之后马上会产生另外的问题，你开始被它黏住。也就是开始执着着它。
要想解决“我执”所引发的烦恼问题，应不断地观察自己在面对各种外镜时所产生的爱染心，当你觉察到是这种不顾现实的贪爱心作祟，其实你已经在提醒自己应该做出改变了。
明明在理性上知道感官并不可靠，这个世界可能也并不如我们想象的那般真实，但是我们还是会沉溺在感官欲望之中，不愿醒来，甚至不愿意去真正的面对和思考，除非人生遭遇到莫大的苦难，能过够让我们痛定思痛，才肯勉强转身反省。
就算是那些所谓求取上进的年轻人，其实也多是在追逐纯粹欲望的生活，他们有着精密的工具理性思维和稳健的人生规划能力，而这一切的终点也只不过是为了满足自己的感官欲望-学习是为了好工作，好工作是为了赚钱，而赚钱则当然是为了可以自由地消费，而消费最终只不过是让身心欲望一次次得到满足。
你为什么会来这里。你来这里是因为你领悟了某些东西。某些你无法解释的东西。但是你能感觉到它。这种感觉伴随着你的人生。这个世界一定有什么地方不对劲，尽管你说不上来，但它一定存在。
佛教当然关注世界的真相问题，但是其寻找“真实”的方式，是通过个人身心的训练与观察，去了解我们的认知（佛教一般谈的是“心”）究竟是如何运作的，这背后到底蕴藏着什么规律。而佛陀在菩提树下的那七七四十九天的禅定修行，就是以如此的方式，完成了所谓的“觉悟”。
