1.教言的对象：
①佛陀在即将涅槃时留下来的教言，大多数是针对当时初学的出家人和居士，其实很多没有学佛的世间人也可以想一想。
②狭义而言，这部经是针对出家人的。但实际上，作为一个真正的修行人，作为一个有教养的人，我们都需要好好想想：遇到这些事情，我会如何处理？
A.（前文讲到：“汝等比丘！当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶。”）出家人应该摸摸自己的头，看自己舍弃了所有的装饰品、穿坏色衣、受持应器，在这样的生活状态下，该不该在嗔恨心的驱使下做一些过分的行为？
教诫：前面的道理，希望我们在座的出家人摸摸心，你相续当中有没有一丝一毫的出离心？你当时出家是为了逃避、为了解脱、为了闻思修行、为了过清净生活，还是为了其它什么目的？如果你当初就不是为解脱，而是因为遇到失业、失恋等问题解忧，有害怕、恐惧的心态，那现在你心态恢复了，也可以了。戒律里面讲过，有些特别痛苦的人暂时不能出家，为什么呢？因为他的痛苦一旦解决了，他就会还俗。我们看看自己刚来出家时的目的是什么？学佛的目的是什么？我们有些人真的是像大乘佛教里面讲的，为了利益天下的众生；有些是为了自己从苦海当中获得解脱；有些可能也不是这样，而是因为现在社会压力很大，家里也没什么可靠的人，在社会当中没办法混下去等等。
B.这些表面上看来是对出家人说的，作为世间人，不摸头，可以摸一摸良心，问问自己“你良心在哪里？”藏地也有这样的说法：这件事到底合理还是不合理？你双手放在心前，细细地思维一下。
C.不管出家人、在家人，每个学佛的人，都应该详细观察自己的相续。
2.宣讲诸多过失有必要。
①前文中讲到嗔恨心、傲慢心、惭愧心、睡眠等等的过失，对很多人来讲，是有帮助和利益的。
②修行人犯错误之因：
A.有一部分人有时候明明道理上知道，但是实际行动当中做不到；
B.有一部分人在道理上根本不明白，自己犯了错误，也觉得这是正常的现象，自以为是、无所谓；
C.还有一种人，道理上也明白，但没有正知正念，因为自己的无明愚痴、烦恼深重，一直在放逸的状态当中，所以经常犯这种错误。
3.出家人更要谨慎。
①有极个别出家人不如在家人，或者出家人如果产生极大的嗔恨心，那就太不值得、太不应该了。
A.作为在家人，他要养家糊口，他有生活的压力，没有守那么多戒，没有受持那么多律仪羯磨，如果犯这些错误，是正常现象。
B.出家人完全不同，看破今世、放下自在，寻找寂静之道，追随释迦牟尼佛清净、高尚的行为，如果特别明显地明知故犯，太不合理。
②作为出家人至少也要在某些行为上比在家人多修行、少烦恼，这是需要的。
A.出家人能看破今世，还是很伟大的，这种精神非常高尚。
a.如同《盂兰盆经》中所说，十方僧众的功德不可思议，他们的放下也特别不容易。
比如在《佛说盂兰盆经》中有目连行孝救母的故事，目连是释迦牟尼佛的大弟子，他用神通观察，见亡母生于饿鬼中，不得饮食备受饥渴。目连悲痛欲绝，而自己空有神通第一之称誉，只因其亡母业力深重，纵施神通，却不能利益其亡母，后遂请教于佛前。佛陀教以于僧自恣日斋奉十方僧众，以十方僧众的愿力而救母出离了苦海。
——《佛教科学论》
b.在家人一般放不下：感情放不下、执著放不下、行为放不下，包括家庭、亲人、工作、地位等好多都放不下。
B.不能认为：出家人肯定修行很好。
a.大多数的出家人确实值得随喜、值得恭敬。
b.极个别出家人确实比较严重，性格确实特殊，这种特殊的人，虽然身穿具有佛陀加持的袈裟，如果法没有融入心，不能调伏自相续的烦恼，即使换了件衣服，相续也和之前没有什么不同。
c.这跟人的福报有关系。
·有些有福报的人，即便没有出家，人格、修行各方面都非常成功；
·没有福报的人，不管依止多么好的善知识、听多少无上大圆满和无上大中观的空性法门、在多少年当中待在某个特别有加持和殊胜证悟的清净地方，但最后的相续跟以前几乎没有什么差别，甚至遇到一些关键问题的时候，比没有出家之前的性格还要凶恶、还要严重。
d.电影、电视剧里经常出现出家人的形象等等，不代表真正的出家人。
C.如果法没有融入心，受戒也没有用。
a.因为心没有调柔的话，戒律也没办法控制你，不一定能改变你的相续。
b.剃光头也是一样，虽然舍弃了所有的装饰品，整天干一些粗活，或是跟世间人交往，天天谈世间八法，谈政治、经济、文化、艺术……如果没有降伏相续中嗔恨的恶魔，的的确确就像这里讲的，在某种意义上，不如白衣。
②通过佛法的教育让法融入心。
A.佛教的戒律、大乘菩提心、出离心没有融入心中，人是不可能改变的。
B.人的改变最主要是依靠教育，教育确实能改变人。
a.如果从小有很好的胎教、家庭教育、学校教育、社会教育等世间教育，确实能改变相当多的人。
b.佛教中的闻思修行也很重要。闻和思就包括在教育里面，最重要的是要通过修行，修行是改变人最彻底的方式。
事例：比如一个出家人，次第学习威仪、行为，学完了以后，再依止一位贤善的善知识。像藏传佛教里的奔公甲格西，没出家以前是那么野蛮的一个人，出家以后就成为了如此威仪清净的比丘。确实通过善知识传授窍诀，再加上自己如理如法地修行，相续马上有翻天覆地的变化。这样的出家人很了不起，是受持胜幢的弘法利生者，非常高尚和伟大。
c.佛教徒相续中有善根，能学佛，确实很好，在这一点上，还是要高度赞扬佛教徒。
·在如今各种各样邪见满天飞的五浊恶世，哪怕一刹那间产生一个善根也非常了不起，这方面佛教徒特别好。
·学习了佛教的教义，其中有特别特殊的教言甘露，我们的心态人格、人品、语言、行为等很多方面，应该不低于其他人或宗教。
·依靠大乘佛教的思想，我们应该更有从容的心，更有包容的思想，在我们的行为和修行上也应该跟上。
·应舍：佛教的群体当中有各种心态，有时候比社会上还要复杂、难管理；有些道场确实不好好闻思，经常有各种不同的心态、烦恼……这样的话，不管是出家人、还是在家人，都不太合理。
d.最成功的出家是相续当中生起出离心，超越三界轮回。
·至少也应该如理如法地守持清净戒律，跟其他道友和睦相处。
·应舍：出家很多年，遇到关键的问题时，就开始骂人；平时的行为也可以看出，除了断除须发之外，基本上心相续没有一星半点的差别，可能烦恼更加深重、更加傲慢、更加目中无人；在僧团里面经常捣乱、跟居士不和……这样的话，确实出家也是不成功的。
4.出家人是恭敬的对境。
从在家人信仰的角度或是观清净心的角度，哪怕破戒的人，哪怕是穿碎片僧衣的人，也值得恭敬和供养。
作为皈依三宝者，仅仅是残缺不全的佛像、泥塔小像，一字一句的法所依以及僧众的形象，甚至对红黄补丁以上，也应分别作佛宝、法宝、僧宝想，心生恭敬。比如一些残缺的佛像，不能践踏，因为这是佛宝的代表；一字一句的经文，则是法宝的代表，应作法宝想；僧众穿过的袈裟，哪怕一块黄色碎片以上，也是僧众的代表，值得我们恭敬皈依，若对其践踏、不尊重或者不恭敬也犯皈依戒。另外，所谓的破戒者，已经变成了一种僧众的形象，或者行为不如法的，上身穿着太空服，下面穿着福田裙，这叫做相似的出家人。哪怕是这些相似的出家人，也值得皈依。
——《三戒要解（上）》10课
不要说具有清净戒律的出家人，即便是破戒的出家人，损害他们也有严重的过患。为什么呢？因为如今的出家人无论再怎么下劣，最迟也会在胜解佛出世时证得圣果，从这个角度而言，任何出家人都不应该受到迫害。此外，佛在《大悲经》中也对阿难说：在我的教法中，凡是身著袈裟之人，不管是真正的沙门还是形象上的沙门，都将于弥勒佛乃至卢遮佛（即胜解佛）出世时次第得入涅槃，无有遗余。
真正观察起来，世间人就算再怎么了不起也无法和出家人相比。佛经中说：“诸在家人如狗的尸体一般，破戒的出家人则如大象的尸体一般。”狗的尸体没有多大价值，甚至没人愿意吃它的肉，而大象的尸体有很大的价值；如果说在家人像狗尸一样，那么破戒的出家人就像大象的尸体一样，虽然他们不能再和僧众共住，也没有资格再享用僧众的财产，可是他们依然有很多剩余的功德。麦彭仁波切也说过：“虽说破戒如人尸，然具剩余之功德，如牛王死留苦胆，獐子尸体具麝香。”
出家人的法衣有极大的加持力，不要说身穿完整的法衣，即便携带法衣的一块碎片，也能遣除非人、鬼魔的违缘。即便是破戒的出家人，他的相续中还是有很多功德，依然值得世间人恭敬供养。《地藏十轮经》云：“譬如贾客入于大海，杀彼一类无量众生，挑取其目，与末达那果和合捣筛成眼宝药。若诸有情盲冥无目乃至胞胎而生盲者，持此宝药涂彼眼中，所患皆除得明净目。破戒比丘亦复如是，虽于我法毗奈耶中名为死尸，而有出家威仪形相，能令无量无边有情暂得见者尚获清净智慧法眼，况能为他宣说正法。”此外，破戒的出家人也胜过一切外道和在家人。如《地藏十轮经》云：“瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华，破戒恶行诸比丘，犹胜一切外道众。”《赞僧功德经》云：“破禁比丘虽无戒，初心出家功德胜，百千万亿白衣人，功德纵多不及彼。”虽然破戒比丘已经没有戒体，但他最初发心出家的功德非常殊胜，百千万亿在家人的功德也无法与之相比。
——《极乐愿文大疏释》68课
5.修行人应对治烦恼。
①大乘佛教所有烦恼当中，嗔恨心是最严重的，它能毁坏善根、毁坏自他……有好多过失，危害很大。
②嗔恨心严重的人应该经常修一修《入菩萨行论·安忍品》，通过《大圆满前行》当中的一些窍诀和忏悔的方法等，对治嗔恨心。这些非常重要。
汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直心为本。
1.释义：
佛陀告诉各位比丘不正直的、虚伪的、谄媚的、虚假的的谄曲心，实际上在修行当中与道相违，所以，应该要有一种正直的心。我们大家都知道，所谓的谄曲，实际上就是欺骗别人，不管学小乘道、大乘道、密乘道，真正的入道之人，则无是处。所以，作为一个修行人，居士也好、出家人也好，每一个人都应该观察自己的相续，自己的心要端正，以正直心为根本。
2.重难点：
①谄曲心：
A.所谓的谄曲，实际上就是欺骗别人。《俱舍论》中讲，谄曲，是不正直的、虚伪的、谄媚的、虚假的。
表现：人心很不正、心很有问题，不管做任何事情，当面一套、背后一套，言行不一致。
谄：《俱舍论》中说，这种烦恼是心不正直，将自己的过失覆藏起来。《法华经》云：“我慢自矜高，谄曲心不实。”按理来讲，自己的过失理应在诸佛菩萨或圣者道友面前发露忏悔，但他不愿意表露出来，心不实在。
——《亲友书》03课
瑜伽八十九卷七页云：心不正直，不明不显，解行邪曲；故名为谄。
显扬一卷八页云：谄者，谓为欺彼故，诈现恭顺，心曲为体。能障爱敬为业。乃至增长谄为业。如经说：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄。
成唯识论六卷十六页云：云何为谄？为网他故；矫设异仪，险曲为性。能障不谄，教诲，为业。谓谄曲者，为网帽他，曲顺时宜，矫设方便。为取他意或藏己失。不任师友正教诲故。此亦贪痴一分为体。离二，无别谄相用故。
杂集论一卷十七页云：谄者，耽著利养，贪痴一分，矫设方便，隐实过恶为体；障正教授为业。矫设方便隐实过恶者，谓托余事以避余事。障正教授者，由不如实发露所犯，不任教授故。
俱舍论二十一卷五页云：谄，谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨，或设方便，令解不明。
入阿毗达磨论上十四页云：谄，谓心曲。
——《俱舍问答》
B.过患：
a.这样的心实际上在修行当中与道相违。
b.现在很多人为了达到自己的目的，包括说话、做事，很多方面都带有一些虚假的成份，这样的话，周围的人也会逐渐知道，自己的人格也会受到损伤，对修行也会造成障碍。
c.<教证>《妙法莲华经》：“谄曲心不实,于千万亿劫、不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。”（释义：谄心不实，千万亿劫中闻不到佛名，也听不到正法，这种人非常难以度化。）
②直心是道场：
A.<教证>《景德传灯录》中说：“道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。”（释义：修道之人心要正直，不要虚伪、虚假，当面背后言行一致，无有狡诈、无有虚妄的心，这是真正的修行人。）
B.真正的修行人，对众生、对个人不会有欺诈之心、欺骗之心，心很正直。
a.正直的心，并不是我们经常说的“我人很直、很直爽，直来直去，想说什么就说什么，直言不讳地说你的过失”，其实这也不一定是正直。
b.真正的正直是不欺骗别人，不虚伪，不会当面一套、背后一套，口中说一套、心里想另一套。尤其是现在的网络时代，以经济为中心的时代，很多人的言行举止不一定特别正直。
由于善根清净而对众生无有谄曲心。现在很多世间人心怀狡诈，喜欢说不真实的语言，而且已经习惯了这种生活状态，可是，我们作为真正学习大乘佛教的人，应该是心地善良、正直的，如果没有特殊必要（比如密乘誓言涉及到需要保密的情况），说话也不要拐弯抹角。居士当中常有一些谄曲狡猾的人，表面上对你奉承赞叹，实际上心里想的是另一套，我在旁边都感觉听不惯；我们出家人住在一起根本不是这样的，有什么事情都是很直接地说出来，大家真诚地沟通和交流。
——《现观庄严论讲解》36课
c.作为一个修行人，居士也好、出家人也好，每一个人都应该观察自己的相续，自己的心要端正。说什么话连自己都不相信，做什么事情都掺杂着虚伪，这样的佛教徒确实不适合。
·真正的修行人，说话做事坦坦荡荡，直截了当，没有很多的虚伪。
·西方人的思想观念里，最接受不了的就是欺骗。
·大家都不要欺诳、欺骗，这是很重要的。
麦彭仁波切的《二规教言论》也讲了很多正直的功德，比如：“郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，如是直士获富乐，狡者与此皆相违。”因此，一定要实事求是，保有正直之心。
佛陀在《杂阿含经》中讲：在过去世，有一次阿修罗王病得非常严重，他去求帝释天，希望能治好他的病，让身体恢复健康。当时帝释天要求：你要将幻术传授给我，我才治好你的病。阿修罗王说：我要跟阿修罗众商量，他们同意，我才传你。但商量时，有一诈伪阿修罗对他说：帝释天质直好信不虚伪，你对他说，若学阿修罗幻法，会堕入地狱，于无量百千岁中感受痛苦，帝释天就会放弃这个打算，并治好你的病。于是阿修罗王告诉帝释天：阿修罗幻术皆虚诳之法，学之会堕入地狱，于无量百千岁中受苦。帝释天说：我不需要这样的幻术，你回去吧！我想办法把你的病治好。佛陀讲了这个公案后，告诉比丘：出家学道之人，亦应不幻不伪、贤善质直。
——《修心利刃轮》06课
人从巧计夸伶俐，天自从容定主张，
谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。
人自恃聪明而巧计营谋，别人也会夸他聪明伶俐，虽然这样的假动作在人前有可能成功，但最终却无法逃脱因果的制裁，老天自会从容定主张——谄曲贪嗔者将惨堕地狱，公平正直者将超生天堂。
人们常说：“诸天尊和上师三宝有天眼，如果你做了昧良心或者违背因果的事，他们会耻笑你的。”所以人的行为是无法隐藏的。况且善有善报、恶有恶报，如果以谄曲心、贪心、嗔心造恶业，必定会堕入旁生、饿鬼、地狱感受痛苦；如果居心公平正直，以无贪、无嗔之心行持善法，就可以前往天堂享受快乐。所以我们务必要慎重取舍善恶因果。
——《醒世歌讲解》
C.《六祖坛经》《维摩诘经》当中都讲到：直心是道场。如果心很直，这是真正的修行人；修行人，心要正直。
很多人认为：“我的心很正直、我为人很公正，我这个人很不错，所以不用学佛了，我的心就是道场、我的心就是净土。”其实我们还应该思维，表面上看来是没有谄诈的心叫做直心，但实际上直心是觉悟的心。
“直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故……”原文中有很多这类句子，你们方便的时候也可以看看。
直心是佛教的道场，也就是说我们有了认识空性的觉悟，这个地方就是道场。比如说读《金刚经》、了悟《金刚经》的地方，可以叫道场或佛塔。有了觉悟的心，这个地方可以称之为净土。
莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；
真正在行住坐卧中认识心的本性时，可以称为一行三昧、直心道场。但是我们的心千万不能与真理背道而驰，歪曲事理，没有认识到心的本性，口头上说已经认识了，说直心是道场，只是口说一行三昧，自己的境界却根本没有达到直心。
这是很可怕的，现在社会上很多人都是这样。心根本没有到达这种境界，口口声声到处说直心是道场，菩提即是烦恼，佛即是我，众生即是佛，不需要积累资粮，佛祖留心间，酒肉穿肠过……因为自己喜欢吃肉，自己喜欢喝酒，很多人引用很多很多相似的语言为自己开脱，但却毁坏了佛教真正的本来意义，这是不行的。
——《六祖坛经讲解》20课
③本性善良正直是重要的人格。
A.《二规教言论》里专门有一品讲正直，人法根本为正直，包括《法华经》里面也讲了，世间法的根本就是正直，我们出世法的根本也是正直。
正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，
树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，
树叶知恩为利他，树花信心发放施，
树果安乐及声誉，此等缺一不可也。
学佛首先应具备贤良人格，若人格不善，不要说学佛，连世间法都很难成办。故法王如意宝亦经常强调人格之重要，在《胜利道歌》中他老人家就如是说道：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在《教诲甘露明点》中，法王亦做了类似宣说。
——《二规教言论》
言行恒时随顺友，
秉性正直心善良，
若欲长久利己者，
暂时利他乃窍诀。
所谓的贤善人格，是指言行举止恒时随顺亲友，为人秉性正直，心地善良。若欲长久利益自己，暂时利益他众乃是窍诀。
贤善的人格确实很重要。前面也讲了，修行密法或般若法门要依靠菩提心，菩提心的生起必须有出离心，而出离心只有好人才生得起来。非常坏的人不可能有出离心，没有出离心就无法生起菩提心，没有菩提心就不会有大圆满的开悟。就像你没有读小学的话，则不可能中学毕业；没有中学毕业，就不可能有大学文凭；没有大学文凭，又怎么会有博士学位呢？假如有，这个证书也肯定是假的。
修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：“世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不容有，殊胜佛法之规故。”世法（贤善的人格）是佛法的根本，如果没有高尚的人格，佛法的殊胜证悟无从谈起。
——《胜利道歌讲记》02课
即不怀有贪嗔之心、言说温和调柔的正直之语。作为修学大乘佛法的人，我们在与别人交谈时，内心应该断除贪嗔等烦恼，口中应该言说温和、正直的语言。
首先，说话的态度要调柔。佛经中提到，说话时内心要怀有慈悲，脸上要带着微笑，不能内心怀着仇恨，脸上带着不悦或痛苦的表情。另外，所说的语言要正直。不能以自私自利心或者狡诈心说话，应该按照《二规教言论》的要求，站在公平的立场上，言说正直的语言。
一个人的语言和他的修行境界密切相关。在《华严经》等经典中，都要求修行人宣讲柔和正直的语言。具足柔和语不仅对自己的修行有利，而且能给他人带来快乐。如果在和他人交流时，总是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言说粗暴、刺耳的语言，这不仅对自己的修行不利，也会给他人带来痛苦。因此，今后大家在和他人交流时，要摒除烦恼，以慈悲、欢悦之心交流。
宣说柔和正直语非常重要。如果一个修行人心语温和，说明他具有大乘种性，他的菩提心修得不错。这种人在世间非常难得，是令众人欢喜之处。
《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”世间有几种难得：首先兔角和龟毛极其难得；然后妓女独处也很难得，因为妓女总是和其他人做非法行，基本上没有独自而住的时候；最后说直语的人也非常难得。尤其在末法时代，可能是人们从小习惯了说虚伪的语言，基本上听不到公平正直的语言。学佛者要与世间人有所不同，大家要成为说公平正直语言的好修行人。
这个教证旨在说明柔和正直的语言很难得，但也可用在妄语的违品——实语上，现在世间说真实语的人也很难得。大家也应该断除歪曲不实的语言，说话要尽量真实可靠。
——《极乐愿文大疏释》85课
B.藏地在重视个人人格的同时，也注重家族的口碑。
a.藏地一般以家族为单位，这个家族在人们的印象当中，大家都有比较公认的评价，就像现在网上的宾馆，大家都要看一下相应的评论。虽然没有通过网络来评价，但是在民间私下都会有。
比如某家人的女儿嫁到其他家，那这一家的口碑、人格怎么样，百分之七八十的判断是正确的。通过观察他的父亲、他的舅舅、他的家族，一看就知道：这个人应该是不错的。我们那里也是一直奉行这样的。汉地家族的传统，以前也许有家谱，但后来基本上都丢失了，不知道现在是否像藏族一样。
所以，家族的人的质量方面，在社会上有一个非常公认的评价。某家的女儿嫁到男方，或者男方娶妻，可能一方面像现在这样，看这个家有没有车、有没有钱、有没有地位，毕竟这也很现实。但是在藏地，更重要的是这家人怎么样。每一个人的人格还是有差别，可能是前世的业力或者什么其他原因。
比如藏地某位上师的转世转生到某一个家里时，人们会先评价这个家庭怎么样。听说历史上真的有差别：
以前有些高僧大德转世的那个家族的人特别稳重、有能力、有智慧，因为这样的原因，后来这位高僧大德在做事情、弘法利生方面非常成功；有些本身是无误的、没有任何错谬的前世的化身，包括有些伏藏大师，但是因为当时选择转世的家庭不怎么样，后来他的事业也大打折扣。
有些人说，这些高僧大德是为了调化不好的家族，所以特意转生到那里。
③做人很重要，随时观察自己。
A.人品非常重要。
a.人品很好的话，可能偶尔有点烦恼、有点情绪、有点个人的毛病，但是大的方面不会出什么问题；如果人品不好，虽然暂时受清净的戒律，智慧也非常不错，包括生活富裕、相貌庄严，世间人们羡慕的好多功德都样样具足，但结果不一定很好。
b.人的质量有差别。有些人很好，存有正直的心、善良的心、利他的心，遇到任何事情就像纯金一样，任何时候都不会有变化，都会非常坚定地面对。
c.表面上看，人只是样貌上有差别，但实际上，人内在的种姓、福报、人格等，这些有差别。
B.大家都应该看看自己的心到底是不是很正直，还是说表面上看可以。这不用别人来评价，别人评价不一定是正确的，自己对自己观察的时候确实很重要。但实际上自己观察自己的时候，就发现自己一大堆毛病，虚伪心、谄曲心、比较狡猾的心，还有平时讲到的贪嗔痴慢疑五毒……许许多多的过失一大堆，好的方面很少。
C.做人很重要，前辈的大德们一而再、再而三地在不同的论典当中、以不同的教言反复强调。如此，也会为我们以后的弘法利生奠定非常坚实的基础。如果没有这个基础，大家暂时会觉得你讲经说法、与人交往说话也是头头是道，口才也非常超群，可是慢慢接触以后，大家都没啥感觉了，甚至越来越有不好的印象。
👆总结：这里讲做人的方法，做人要正直，宜当端心，以质直心为本，与“人法根本为正直”，这两个意思相同。
汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。
【汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。】
1.释义：
佛陀告诉诸位比丘，如果贪欲越来越多，所求的利益就会越来越多，如果利益越来越多，痛苦也会越来越多，烦恼也会越来越多。少欲之人，无求无欲，没有什么可求的，也没有贪求的欲望，如此一来则没有这么大的过患，也即财富越来越多的过患、欲求越来越多的过患。
2.重难点：
①欲壑难填：
A.<教证>《十住毗婆沙论》当中说：“若有贫穷者，但求于衣食，既得衣食已，复求美好者，既得美好者，复求于尊贵，既得尊贵已，求王一切地，设得尽王地，复求为天王，世间贪欲者，不可以财满。”（释义：有一些人先求食物，有了食物、求更美好的愿望，有了美好的愿望以后、再求尊贵，有了尊贵以后、不断地追求国王的身份，做了人间国王、还想做天王——天人的国王，所以“世间贪欲者不可以财满”，世间的贪欲之人不可能以财富来满足。）
B.即使一个人拥有整个大地上所有的财物，对贪欲者来讲，根本不会满足。可能财富越来越多的时候，痛苦越来越多，因为欲望很难满足。需求可以满足，但心里的欲望是填不满的大深坑，很难满足，佛教徒应该清楚这样的道理。
《因缘品》中说：“一人纵然有，等同雪山金，亦不满足彼，当了悟知足。”人的欲望是无限的，有再多的财富也不会满足：没有衣食需要衣食，有了一般的衣食还不行，还需要高档的衣食，然后还要房子、轿车，……欲望不断地膨胀，一直没有尽头。到了一定的时候，即使拥有等同雪山般的黄金，内心还是不满足，还要继续追求。所以到了一定的时候要知足，如果始终没有满足感，自己会活得特别累。
在人生的不同阶段，人们希求的目标不尽相同：读书的时候，看到同学穿一件新衣服，自己要穿一件更漂亮的新衣服；见到别人有一支铅笔，自己就要有一支圆珠笔或者钢笔。长大以后，又把身边的人看做事业上的竞争对手。短暂的一生就在不断贪求、攀比中度过，始终没有满足之感，这样的生活非常痛苦。
——《极乐愿文大疏释》85课
佛教认为，欲望如同喝盐水一样，越喝越渴。叔本华也说：“财富就像海水，饮得越多，渴得越厉害；名望实际上也是如此。”了解到这点你就明白，为什么人越贪越空虚、越不知满足，有了一套房子，要两套；有了一辆车，要两辆；一栋别墅不够，要十套、百套……
那该怎么控制欲望呢？
很简单，有基本的衣食住行，能保障适当的生活，就可以了。标准不要太高，不管是什么身份。有钱的人基本需要也就那些，你把标准一提再提，也得不到更多快乐，而且你老想提高，就会有不满足的苦。而没有钱的人标准高了也没用，不如随缘，“够了、可以了”、“比上不足、比下有余”……
这种满足感很难得，放松、自在，也不用攀比。
我发现德国人不爱比，挺好，你有房有车是你的，别人不比。但我们喜欢比，“你的车多少钱，你的房多少钱……”每天说这些、比这些，这样比只会增加不必要不合理的竞争。在知识和道德上争是合理竞争，有必要，而不合理的竞争只会带来压力和痛苦，最好不要有。
——《大学演讲18智慧比金子还贵》
如果内心很贪婪，压力会非常大。
著名哲学家柏拉图说：“贪婪是最真实的贫穷，满足是最真实的财富。”对于这句话，我还是很赞叹的。如果一个人贪心很大，不知满足，就会始终处于压力和痛苦之中，幸福和快乐也会远离。
佛经中也说贪欲重者无有安乐，因为欲壑难平。为了满足贪欲而享受，终究如同饮用盐水越喝越渴一般，无有平息之时，最后可能也是在欲望中终了此生。
曾经我跟以前的一些同学聚会，在聚会中，我发现自己的生活是最自在的。刚开始我出家时，老师和同学都非常关心我，担心我出了家就没有前途了，也许会饿死。但现在看来，我的生活反而是最洒脱的，没有什么压力。这是什么原因呢？这就跟欲望的大小有关系。作为出家的身份，本身就容易舍去很多的贪欲。
所以不要贪得无厌，而应少欲知足，这样处在何种环境中都不会有压力。
——《大学演讲21困惑时代的幸福》
②佛教知足少欲的思想。
A.西方经济学的观点：
a.他们不认为欲望是一种烦恼、痛苦的因。
b.他们觉得欲望是有必要的，是追求美好生活的一种动力，有了欲望才有勤奋，有了勤奋才有发展，有了发展才有幸福美满的生活。有些西方思想家觉得，一定要点燃你的欲望，激发你的希求心，这是现代文化的追求。
c.他们认为的欲望，不一定是佛教所说的是“五毒之一”“三毒之一”“贪心是毒”，他们说这是一种美好的梦想，对未来的一种追求，通过世间的希求财富来满足人生，可能有了欲望、有了上进心和追求心，这种追求可以让我们过上最快乐的生活。
B.这种思想是否与佛教冲突？
浅析：不冲突。佛教也不遮止在家人在生活上的希求，遮止的是贪得无厌的欲望，因为它确实会带来痛苦。很多人没有发现这一点，这需要在慢慢分析的过程当中才会发现。
真正去学习佛法时会发现，佛教讲的知足少欲与出离心等，并非懒散懈怠不精进。所谓的知足少欲，不是指没有竞争心，没有积极性，而应理解为欲望不要过于膨胀。
现在有些年轻人认为，佛教与生活完全背离；汉地和其他地方的一些人认为，只有遭遇坎坷才会选择出家，很多电影中也有这样的情节。其实并非如此。佛教本身是积极向上的，但如果欲望过于膨胀，就只能导致痛苦而不是快乐。
——《大学演讲17寻觅失落的文明》
佛教中有很多理念可以让人获得安乐，比如知足少欲。
在座有些学生是学经济学的，知足少欲可能跟经济学的有些理论有所冲突，因为经济学中有“以有限的资源满足人类无限的欲望”之说，但实际上这只能是一种传说。
为什么呢？因为依靠有限的资源，不必说填满所有人的欲望，即使要满足一个人，也是难乎其难，因为欲望会不断地膨胀。比如一个人原本觉得在县城中有栋房子就很满足，但一旦搬到了县城，又想在市区有栋房子。等有了市区的房子，又想最好在市中心也有房子。等在市中心买了房子，又觉得最好在郊区有幢别墅，而且在国内有别墅还不够，最好是在加拿大、英国等地各有一幢。
在西方，有的人拥有十几幢别墅，但里面没有人居住，结果这些房子被冠以“魔宫”之名——因为无人居住，可能只有魔鬼来住吧。
其实人存活于世间所需的资源不会很多，因此没必要过分地贪求。
另一方面，我们所拥有的资源能不能分给其他人一些？
现在世界上有8.4亿人每天处于饥饿之中，基本的饮食都无法保证，这个数量占人类总数的12%，而且世界上有430万儿童没有任何依靠。
前段时间我去了泰国和柬埔寨的一些难民区，看到那里的人无衣无食，非常可怜，当时就觉得：唉！在这个地球上，有些人很富有，过着纸醉金迷的生活；有些人又太贫穷，常常食不果腹。
现在很多人觉得“我没有这个，没有那个”，总是处于不满足之中。但如果你去看看那些难民，就会醒悟自己其实拥有得很多。如果从财富方面衡量，你其实是很富有、很幸福的，只是自己没有意识到而已。所以，拥有一颗知足少欲的心很重要，这样就会少一分抱怨、多一分快乐。
对于知足少欲的重要性，佛经中也多有宣说。
比如佛陀临近涅槃时讲述的《遗教经》里说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”贪欲重的人因为所求很多，所以苦恼也多。
又如《天请问经》中说：“少欲最安乐，知足大富贵。”欲望少的人最为安乐，内心满足者是真实的富贵。
现在很多人都没有明白“富人”的真正内涵。
上个世纪70年代，一个人有了一万元，就被称为万元富翁；四十多年后的今天，可能拥有一亿元，才称得上富有；再过二十年，也许要坐拥一百亿的资产，才算得上富人。
实际上，不论拥有多少钱财，如果缺少对欲望的控制，内心就会时时处于匮乏之中，感受的始终是贫穷，算不上富人。
那么佛教是否不赞成任何的追求呢？也不是，合理的求取是佛教所允许的。在佛教《阿含经》《毗奈耶经》以及《善生经》等经典里，对人们生活方面的要求有非常明确的叙述。
所以，提倡知足少欲并非让人不要生存了。一个人获取基本的生活资料无可厚非，但如果过多地占有甚至肆意挥霍，就是佛教所否定的。
——《大学演讲25在心里种朵花》
【直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。】
1.释义：
如果真的人心很正直、不堕欲望，这样不管修什么法都特别相应。修行人应该在寂静的地方，不管住处、生活，尽量知足少欲，如是则能出生一切功德，出离心、菩提心也是自然而然产生的。
2.重难点：
①正说：少欲生功德。
A.如果欲望越来越少，贪求不多，那很多闻思修行的功德、出离心、菩提心也是自然而然产生的。
B.《俱舍论》中讲，少欲知足是圣者种姓。
贪念鲜者善法自然增，
是故寂灭解脱入道者，
应当具备知足少欲心。
欲念穷尽彼即真圣者，
欲念寡鲜乃贤圣种姓。
若对世上的人财物贪念鲜少，善法的功德自然会增上。当然，对凡夫人而言，贪念完全断尽有点困难，但通过学习大德们的教言，经常思维妙欲的过患，最起码也应该减少一点点，以此为基础，闻思修的善法功德才会增上。不然的话，要想一边不舍妙欲，一边让佛法的智慧融入相续，这是根本不可能的！
因此，凡是希求寂灭解脱的人，必须具备知足少欲之心。如果相续中的贪心鲜少，则说明自己具备了圣者的种性。佛经中说：“以菲薄法衣为满足故为圣种，如是以粗粝斋食为满足、以简陋床榻为满足、喜欢闻思修行，称为圣种。”
——《四法宝鬘论讲解》05课
②反说：多欲生烦恼。
如果欲望特别多、接连不断地出现，可能会在很多方面产生更多的烦恼。
【少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。】
1.释义：
少欲的人没有谄曲心以迎合别人、讨好别人。少欲的话，诸根也不会被对境缠着——眼根不会被色所牵引，耳根不会被声音所牵引，鼻根不会被香所牵引，舌根不会被味所牵引，身根不会被触所牵引，意根不会被法所牵引。行少欲，不需要欲望太多，则心坦坦荡荡，非常坦然。没有欲望的人，他遇到什么事情都无所谓，也没有什么畏惧的。（如果我们有欲望，就会害怕不成功，害怕被发现。）不管做任何事情，无有任何阻碍，游刃有余，常常不会不满足，过得很快乐、很幸福。
2.重难点：
①很多的烦恼和痛苦就是源于为了迎合别人、为了达到某个目的。
没有希求的人也不用讨好别人。不管别人诽谤也好、陷害也好，都没什么，地位我也不希求，名声我也无所谓，财富也无所谓，不管待在哪里都好。
②少欲，则诸根也不会被对境所牵。
A.眼根不会被色所牵引，耳根不会被声音所牵引，鼻根不会被香所牵引，舌根不会被味所牵引，身根不会被触所牵引，意根不会被法所牵引。
B.现在社会的很多问题，不论是家庭、还是个人的问题，都是由于没有控制欲望而带来的特别可怕的后果。
C.如果欲望很大，凡是色声香味触都想要，最后只会得到更多的痛苦。
a.事例：现在一打开电脑，能看得到世界上所有的产品，很多人“我要买这个，我要买那个，买买买……”听到“这里有个很好的声音，这里有个好吃的……”一会淘宝，一会拼多多。没有钱怎么办？借钱，最后身份证都不敢用，甚至连命都保不住，很危险的。
b.现在世间的很多产品只是为了激发我们的欲望，并不是因为我们真正需要。
事例：比如一个杯子，它可能会这样宣传：这个茶杯，你用了以后如何如何，往生极乐世界、见到阿弥陀佛都没有任何问题；或者，你喝了后，永远不会生病，让你健康、长寿、庄严等等。又说：这个茶杯如何，里面泡的茶是什么样的，而且喝的话，要喝一辈子，至少喝五十年，喝的方式、一定要配合什么水……这样一套下来，保证你的健康怎么样。可能有些人听了以后，“那以后我一定要专门定这个、喝这个，不然我活在人间没有任何意义了……”
c.特别喜欢网购，这说明修行不是很好。
③君子少欲坦荡荡。
<教证>《四十二章经》：“爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖? ”（释义：有了爱就会有担忧，有了担忧就会有恐怖，有了恐怖就会有痛苦等等，如果没有这样的执著、欲望，那所谓的担忧、恐怖、畏惧都没有。）
【有少欲者，则有涅槃，是名少欲。】
1.重难点：
①少欲和知足的区别：
A.在某种意义上，这两个是一样的。
B.有不同的侧重点：
a.少追求、欲望减少叫少欲；
b.知足，自己满足于所拥有的。
c.<教证>《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少之时心不悔恨。”（释义：在字面上分析这两个之间的差别，一个是不外求，没有欲望的话不外求；知足的话，自己得的不多，但是已经满足了。）
那什么叫知足，什么叫少欲呢？《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求，任何时候都很随缘；知足是即使得不到自己的所求，也不会有悔恨、痛苦。其实，凡事不计较也是一种知足少欲，如《佛说大乘无量寿经》中说：“不计众苦，少欲知足。”有了满足感的话，纵然住在小小的草坯房里，内心也会欢喜无比。否则，就算住五星级宾馆，吃山珍海味，家有万贯黄金，心里还是很痛苦。
我们对身体不要太过贪执，不要让它有增长贪心的机会，不然快乐不会有，修行也不会成功。小乘《毗奈耶经》和有关论典中说，修行人不能打扮，不能使用花鬘香水，也不能过于饱胀，必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法，将会招致各种痛苦。佛经中有公案说，有的人贪著衣服而转生饿鬼，有的人贪著法衣变成魔鬼，还有一个比丘贪执钵盂而转生毒蛇。在汉地，唐朝也有个华严宗的和尚，表面上严持净戒、广闻博学，什么功德都样样齐全，但他对财物的贪心很重。有次他生病时，一个小沙弥不小心将他的钵盂打碎了，他竟然气得病情加重而死去，死后转生为一条毒蛇，仍念念不忘对小沙弥报仇。
所以我们生前应当淡泊知足，断除对财物、身体等的贪执，否则，临死时那种心念会特别强。人在死的时候，千万不能在他耳边提他喜欢的东西，应该让他看阿弥陀佛的像，听一些佛号，尽量把他的分别念转向善法。而不要在喜欢轿车的人旁边评论“什么车是最高档的，它是八缸、六缸、四缸”，这样的话，对他有非常大的危害！
——《入行论广解》150课
d.少欲者一个东西能用很多年。
事例：弘一大师一个毛巾用了十几年；上师以前在厦门买了一个小小的木勺子，现在还在用。
②有财富、有福报、有能力，享用是可以的，戒律上没有限制。
尤其是在家人，穿着方面还是有开许，也不是说作为佛教徒全都要穿得破破烂烂的，这样也不是很好。但是如果太过分，给自己带来痛苦的同时，也不知道能否给他人带来快乐和利益。
③少欲者有涅槃的机会。
A.前辈的高僧大德并不是因欲望很大而得到成就的。
不管是显宗的、密宗的高僧大德、修行人，对世间人希求的色声香味触不一定很重视，他所希求的是真正认识内在心的本性，或者说是内在的快乐，这很重要。
B.内乐无价宝：
a.<教证>米拉日巴尊者的道歌里讲到：“知足无价宝，胜金千万亿。内乐若不生，外求痛苦因。”（释义：知足，不管对任何人来讲，是价值连城的无价之宝，远远胜过千万金银财宝。如果我们没有产生内在的快乐、没有希求内在的快乐，仅仅希求外在的快乐，希求外在的金钱、外在的衣服、外在的环境……这样也许自己徒劳无益，倍增痛苦，疲倦不堪。）
b.并不是要求所有的人都要一直闭关、修行、希求内在的快乐，这也不现实，但至少现在世间人要懂得外在的快乐和内在的快乐。
·应舍：现实当中大多数的人，用外在的快乐来满足自己的内心——这在某种意义上讲，比较困难。
汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是当乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。
【汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是当乐安隐之处。】
1.释义：
佛陀告诉诸位比丘，很多人如果想要远离痛苦，最好不要有太大的欲望，要知足、有满足感。如果有知足的境界，那就是快乐的来源，就是安隐的来源。
2.重难点：
①所谓的知足，不仅仅是财物方面，包括好多方面的欲望，有也可以、没有也可以，有满足感很重要。
②一个人有了满足感，就会有安全感、舒适感、幸福感。如果自己内心很空虚，很没有安全感，是因为没有达到某种意义上的追求，没有满足所追求的欲望。
若人无所求，彼福无穷尽，
乐长身贪故，莫令有机趁。
假如没有知足少欲的心，一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式宣讲知足的功德：假如一个人对地位、财产、名声等一无所求，他并不是傻傻的，什么都不知道，他去求的话也有这个能力，但他不像有些人一样，科长求处长、处长求局长、局长求市长，一直贪得无厌，而是有一种满足感，那这种人的快乐是无法用言语表达的。
——《入行论广解》150课
若无随遇而安知足心，
积累资财增长罪苦因。
要做到随遇而安就是无论你的衣食是怎样的境况都会心满意足，除了希求真正的智慧以外对任何事物都有一种满足感，这样就会非常快乐，除此之外，积累资财就会增长痛苦和增长罪业。
若欲增上安乐及善根，依凭知足意乐乃窍诀。
如果你真正要获得善根和快乐就要知足少欲，这就是传承上师们最甚深的窍诀。有些人经常这样请求：“上师您老人家可不可以给我传一个甚深的窍诀？”但是如果我们对他说要知足少欲，不要贪得无厌，他一定会不以为然，但实际上这就是甚深的窍诀。
——《开启修心门扉讲解》27课
【知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。】
1.释义：
知足的人虽然卧在地上，但是很安乐。不知足的人，虽然在天堂一样的宫殿里面睡觉也很痛苦。
2.重难点：
①教诫：生活上有的话也可以，没的话也没什么希求，人世间好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，仅此而已。
②我们内在心的境界，确实很重要。
A.正面：
a.事例：上师小的时候，家里什么都没有，来一个客人，因为帐篷里面睡不下，上师就只能到帐篷外面露天睡觉，没有现在所谓的防寒地板、地热、垫子，拿个小小的羊毛垫，晚上就在一个皮袄里面，不论冬夏，也没有什么风湿病。晚上也是特别快乐，数星星、看月亮、讲故事。到中学的时候，才有盖的被子，其它时间都是在一个皮袄里面，因为皮袄比较短，有时候晚上有点冷，就在皮袄上面再加一个小小的皮袄。那个时候大多数的藏民都是这样的，被盖都没有，但大家很幸福、很快乐，身体也很健壮。这一方面是当时的生活条件所限，另一方面是当时的心态，心态很快乐。
b.米拉日巴住在一无所有的山洞里面唱欢乐的歌。
只要心有满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎么样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常非常痛苦。
不仅佛教赞叹这一点，世间上有些名人也将之奉为信条。我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。
其实，这种乐观主义来源于知足少欲，所以法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”
因此，我们作为修行人，在城市里的话，尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生；住在山里面的话，应充分利用自然环境来好好修行；住在人不多不少的地方，要与大家和睦相处，与人为善。无论到什么样的环境中，自己都应该过得很开心，其乐融融！
——《入行论广解》129课
B.反面：
世间的帝王住在金碧辉煌的宫殿里面叫苦连天；七星级的宾馆、五星级的宾馆里面，很多人都很痛苦；开宝马、奔驰的也有人自杀；在特别高档别墅里面的人也不一定很快乐……
作为大乘修行人，一定要学会知足少欲。法王如意宝的《忠言心之明点》和许多圣者的教言中都有这样的教诫：修道的过程中，对财物和人首先要看破，不敢说完全断掉贪执，至少也不要欲望太大了。《法华经》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”一个人若能少欲知足，行持普贤菩萨广大如海的六度万行轻而易举，无有任何困难。但是不懂知足少欲的话，纵然表面上给人讲经说法，每天做各种善事，痛苦还是会接连不断地出现。
看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。开玩笑！
我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。（其实我看到很多修黄财神而发大财的人，根本不作功德，反而不断地造恶业。修黄财神成了他造业的因，这样也没有多大的意义。）
现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。
所谓的知足少欲，不堕两边很重要。如果堕入一边，连吃的喝的也没有，每天都要担心“我等会儿怎么办啊？跑到别人家去吃有点不好意思”，这样也不行。原来有个和尚说：“不要紧！我学院里的朋友比较多，每天到一家做客，一个月三十个人就可以了。”但这样也比较麻烦。所以佛经里说，不堕两边即是修行的顺缘。
如今很多人为了财富特别忙，根本没有修行的时间，但如果能知足少欲，这就是世间上最殊胜的财富。
——《入行论广解》150课
【不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。】
1.重难点：
①心里的富裕有很大的差别。
②<教证>《佛本行经》中说：“卿等当知足，尔乃心安定，知足人间乐，无厌生天苦。”（释义：如果知足的话，心很安定，就像刚才说的有安全感，知足的人在人间哪一个角落都很快乐；如果不知足、贪得无厌的人，就算和帝释天一样生在天界，也非常痛苦。）
【不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。】
1.释义：
不知足的人，经常被五种妙欲所牵。这些不知足的人，少欲知足的人看到他们觉得特别可怜。
2.重难点：
①<公案>《大宝积经》里面讲到：有一个善顺菩萨得到一个赡部洲中非常好的金铃，想把它给一个特别穷的人，他觉得当时摩竭陀国的波斯匿王最穷，为什么呢？因为他在地位、财富等很多方面都没有满足感，所以将金铃给了他。
尔时，善顺菩萨于其晨朝，入舍卫城游化往来，得劫初时阎浮金铃，其铃价值过阎浮提。
尔时，菩萨持此金铃，于四衢中高声唱言：“此舍卫城谁最贫穷？当以此铃而施与之。”
时，有最胜耆旧长者，闻是语已奔走而来，白菩萨言：“我于此城最为贫穷，可持此铃而施于我。”
尔时，菩萨语长者言：“汝非贫者。所以者何？于此城中，有善男子贫中最贫，应以此铃而施与之。”
长者问言：“谁为此人？”
菩萨答言：“波斯匿王于此城中最为贫者。”
时，彼长者谓菩萨言：“莫作是说！何以故？波斯匿王富贵多财，库藏盈溢，珍奇贿货用无穷尽，云何乃言贫中最贫？”
尔时，菩萨于大众中，以偈答言：
“设有伏藏千亿余，
以贪爱心无厌足，
犹如大海吞众流，
如斯愚人最为贫。
由此复令贪增长，
展转滋蔓相续生，
于现在世及未来，
彼无智者常贫匮。”
尔时，善顺菩萨说此偈已，与诸大众，即便往诣波斯匿王。于时，彼王方与长者五百余人，算数校计库藏财宝。菩萨尔时前白王言：“我于此城往来游化，得劫初时阎浮金铃，其铃价值过阎浮提。我于彼时窃作是念：‘于此城中有最贫者？当持此铃而施与之。’复更思惟：‘城中最贫莫过王者。’今赍此铃愿以相奉。王既贫穷，为我受之。”
尔时，菩萨作是言已，重说偈言：
“若人多贪求，积财无厌足，
如是狂乱人，名为最贫者。
王恒多赋税，横罚无过人，
爱著于国城，不观来世业。
于世得自在，不能荫群生，
见诸贫苦人，曾无怜愍念。
耽染于女人，不惧于恶道，
邪乱未常觉，岂非贫穷者？
若人知净信，归依佛法僧，
于身及命财，常念不坚固；
知不坚固已，于彼不迷惑，
能于身命财，永得常坚固。
若能勤念住，乐于不放逸，
彼人名富贵，善财常安乐。
如火焚烧时，不厌于林树，
王今亦如是，贪爱无厌足。
水不厌于云，海不厌于水，
王今亦如是，何有厌足时？
日月常巡历，不厌于四方，
王今亦如是，终命无休息。
如火焚烧时，不厌于草木，
智人亦如是，未尝不行善。
如水不厌云，如海不厌水，
智人亦如是，不厌善增长。
王位虽自在，毕竟归无常，
一切皆不净，智者应舍离。”
尔时，波斯匿王闻斯语已，内怀惭愧，谓菩萨曰：“善哉！仁者，汝虽善劝，我犹未信。今汝斯言，为汝自说，为有证乎？”
菩萨答言：“汝不闻耶？如来应正等觉，具一切智，今者现与无量天、人、乾闼婆、阿修罗等，在于舍卫大城祇树给孤独园，当证大王是贫穷人。”
……
——《大宝积经·善顺菩萨会》
②知足无财真富翁。
A.因为欲望所牵，财富很多，但心里很穷。
事例：某种意义上，确实川普金钱很多，芝加哥好多地方都有川普大厦，但是他偷税漏税等的故事也比较多，所以，有些人认为川普的欲望是世界上最大的，他是世界上最穷的人。
B.有些人财富很少，但是心里很富裕。
a<教证>龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“知足无财真富翁。”
佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，
是故应当常知足，知足无财真富翁。
——《亲友书》
b.<教证>《大宝积经》云：“彼虽无一物，安住舍离心，智者说斯人，世间最富贵。”（释义：虽然这个人身无分文，但如果他有一种断舍离的心，有智慧的人说，这个人还是很富裕的。）
c.如果知足，没有财富也很富裕；如果不知足，有财也很贫穷。
d.出家人在某种意义上知足少欲，基本上没有希求，这方面很快乐。
C.很有必要给世间人讲讲知足的道理，让他们在某种意义上追求有所限制，不要太贪得无厌，否则短短的人生当中什么都做不了，一直在欲望的控制下感受着无量的痛苦。
a.不管在家人、出家人，应该希求比较简单的生活，这样对任何人来讲都很有利。
b.价值观不同，也许世间对佛教知足少欲的观点不太懂的人不一定接受，但不管怎么样，欲望不要太膨胀，如果实在做不到知足少欲，我们也不要贪欲太大了，任何事应该有自己的控制能力，这对你个人来讲是最幸福的。
c.不管吃穿住行，戒律当中也允许可以享受自己相应福德的对境。
·有福德的，有好的车、房屋，也可以享受；如果财富不是抢来的、偷来的，并不是故意欺骗别人带来的，正常享用也可以。否则自己一直说知足少欲，也舍不得给别人，死的时候谁都用不上，更可惜。
·如果没有福报，自己也不要特别贫穷，基本的生活希求也是需要的，不堕两边。
d.有了佛教的理念，对我们的生活、修行、行为真的很有帮助。
1.大家要好好地思维《遗教经》。很多道友学了《遗教经》以后有些收获。确实，这真的是佛陀最后给我们留下来的非常有加持力的教言，就像一个老父亲临死的时候跟我们说几句话，那我们子女应该尽量按照他的遗嘱来行持。在我们自己还没有“涅槃”之前遇到《遗教经》，真的很幸运。上师去年冬天的时候（2021年4月开始传讲，应该是指2020年）翻了很多大德的讲义，同时把这部经翻译成藏文，算是为佛法贡献一点点微薄的力量。
2.上师希望在座的各位好好看，不要讲完以后就扔到很远，至少看一两遍，这样对你们有很大利益。
A.<教言>乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”（释义：乔美仁波切以前说过，讲一部法的时候，诸佛菩萨会集中在那部法当中，不断地给我们加持，哪怕传讲者是凡夫人，也有很多诸佛菩萨融入他的身体，讲完以后，他们又返回了。）
B.在我们正在讲的时候，法肯定有一种加持力，那个时候抓住机会，你自己也能得到加持，以后这些内容可以长久存留在心里，伴随着我们的生活和修行，这样以后肯定有利益的。
（文章序号排列：1.；①；A.；a.；·；▫；）
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