1，善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。 所谓的“智慧观照”，就是能够活在当下，把觉知训练出来。已经习惯于不住在头脑意识和妄念中，那就是智慧观照。
习惯于不住在头脑意识和妄念中，能够经常直接用六根生活，能够看到周围的景色，能够觉知到自己身体的冷热状态，能够随用随空，那就是智慧观照。
能清楚地看到自己起什么心、动什么念、心住在哪里，有没有生烦恼。看到这样的念，一但生了住著，马上一转一离，这叫智慧观照。
“智慧观照”是照破烦恼的能力，拥有解脱的能力。是转识成智，能够从识中抽离出来，就是智。所有的烦恼、不舒服，包括恐惧，甚至感觉无聊、寂寞，这都是意识产生的错觉。
当你能够安住当下，走路时安住在脚下，搬东西的时候安住在你的手臂、手掌、身体上，你的生活变得非常简单，就是觉的状态。其实就是养成了一个没有进入意识妄念的习惯，这个时候自然就内外明彻。“内外明彻”是没有烦恼的意思，没有不舒服的意思。
2， “识自本心”，当烦恼不生，已经养成了不住在意识里，不住在过去心、未来心这样的一种能力和习惯的时候，自然就默契本心。
本心不住任何一法，不住任何的妄念，它没有任何的执着，它什么也不抓取，什么也不拥有，它不需要所依就能自在。作为人来讲，从你觉悟自心来讲，除了穿衣吃饭，你需要的非常少，只要能够满足我们身心的基本需求，平平常常，不造作，不颠倒，这就是识自本心。
平常心就是真心就是本心，因为平常心不会让我们执着。
你认自我的观念为自己，认人我是非为自己，认我、我所为自己，认识心为自己，认灵魂为自己。认一个念头为自己，把识心和妄想当成自己。因为这个自己，才有了所谓的生死烦恼和轮回，所有的一切，财色名食睡都因这一个执着而有，我执，法执，情执，家亲眷属，都是这一念无明带来的。一念不识本心，就迷到这个幻相幻影里边了。
我有时候看观音菩萨的千手千眼，除了救苦救难的象征，我认为那些眼和手也象征着众生的贪欲。既想拿这个，又想拿那个。
观音就是我们自己啊，是我们内心的折射。觉悟了，利益众生，千手千眼就是慈悲喜舍、善巧方便；没觉悟，千手千眼，就是欲望和烦恼。
识自本心才能不被幻我所骗，才能出离轮回，一但成金，不复为矿。一旦觉悟，不用在无明里轮回了，不用在油锅里炸来炸去。有好就有坏，有快乐就有烦恼，它是如影随形的。
3，修行一定要识自本心，见到真实自己，不能只求人天福报，福报大没有用。福报再大，都有受尽的时候。大梵天王的福报大，转轮圣王的福报大，最后福报享尽，还是要堕三恶道。
福报再大，谁逃得了生老病死？谁能逃得了妻离子散？天下没有不散的宴席，花无百日红，月有阴晴圆缺。昨天还晴天呢，今天就阴天了。昨天他还好好的，今天就进医院，晚上人就没了。
一切都是无常的。大家也不要害怕无常，要领悟真常，领悟不变的、不坏灭的。 “若识本心，即本解脱。”识得本心了，就没有所谓的烦恼，没有所谓的束缚了。
烦恼也是假的，没有真正的烦恼。地狱是个幻相，地狱是你妄念的住著，不住了，地狱就没了。 多大的事，不住就变成小事，多小的事，一住就变成了大事。本来是清凉佛国的，一住就立刻变成地狱了。
“若得解脱，即是般若三昧，即是无念。”解脱不是说出来、想出来的解脱，是自己亲证的，真的能从烦恼妄念中出离，就是般若三昧。“般若三昧”是般若智慧时常现前，大白牛常现前，赶都赶不走，调伏久了，牧牛牧久了，妄念烦恼不生了。
4，何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。 所谓“无念”，就是不住妄念，不住识心，不住分别，不取自心的境界。真性不是个死物，真如自性起念，但念念性空，念念不住，是名无念。
“不染著”不是说把自己关起来，什么都不去碰，不是。有一句话叫“百花丛中过，片叶不沾身”，难吗？确实难。但是一旦识自本心、见自本性，养成功夫，就不难了。
“何期自性能生万法”也是一样，就是什么都是从性启用，不管是善法还是恶法。有时候佛为了度众生，还要示现恶法、示现贪嗔痴，示现狰狞的面目。
佛为什么叫调御丈夫？他有三种方法调御众生：一是软语，一是呵斥，一是软语加呵斥。又当爹又当妈，又唱红脸又得唱白脸，做善人的同时还要做恶人。
5，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。
所谓“净本心”就是有一个觉察、有一个智慧在前面引导，平时善护念的功夫达成了，养成了不染的功夫。 “使六识出六门”，六根接触六尘的时候，会有一个识的作用。我们这一天的生活，不管你是睁着眼，还是睡着了，你的六识都在运转。六识出入的时候，不染不住就可以了。
“来去自由”是指不住在识心上，不住在念上，不住在回忆里、期望里，不住在过去心、未来心上面，也不住在现在心上。 “通用无滞”，没有纠结、没有粘著。
6，若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 如果让自己一念都不起，这是不了解法性，被虚妄心所缚。本来是佛法，错用了，却变成了束缚。
不知念性本空，愈除愈多。念头变成了他的困惑。想让自己减少念头，甚至没有念头，这就是见解上出了问题。念是真如自性起念，起心动念是正常的。当你起了执念，看破它、看透它，不住在念上就好了。
真正的无念和一念不生，是不生妄念，知念性空，不住于念，随便起念，只要不住在烦恼之中，就是无念。
人的念头，方便说叫做念。对牛对马来讲，它不知道念与无念。狮子捕猎，去追老虎，它没有念，那是它的本能。人就不一样了，做完一件事，有的人没事儿，有的人就住着、后悔，用各种妄念缠绕自己，出不来，受种种苦。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
诸佛不取一切自心境界，知幻即离，离幻即觉。“悟无念法者”，其实就是知道念是假的。
比如说我们遇到什么人，做了什么事，说了不吉利的话，因为迷信，轻信了别人的一些说法，经常会生一些不好的念头，让自己特别不安，特别烦恼。这就是相信了念头，这时要告诉自己，这些念头都是暂时的妄念而已，并不是真的，不要相信它们，就解脱了。 当你不再相信自己的念头，你就是金刚不坏之体。
7，每个人来到这个世间，就是带着过去的业识和种子来的，男的喜欢女的，女的喜欢男的，什么东西都想占为己有，贪财好色，好吃懒做，人人都是这样。只是程度不同而已。哪一个不是父母贪爱和无明和合而生的，都是精血合和出来的。爸妈有的缺点，你都会有，别人有的，你也会有，没有就成了怪胎了。
但是在哪里有了区别？学习、修行和觉悟！ 这个世界上根本就没有“邪恶”，没有什么事是真正的恶事，如果有，也只能说是“念”赋予的。
在一个明白人那里，他什么都能接纳。什么样的人、什么样的观念、什么样的思想、什么样的念头在他那都是干净的。唯一“不干净”的是住著，是自己从烦恼中出不来，自己在那较真、纠结、分别、评判。 念本来是清净的，是无染的，住著成了烦恼。这叫“悟无念法者，万法尽通”。因为法从念起，念通了，念空了，法就空了。
8，“我”本来就不真实，都是幻化相，没有一个是真实的。 对于无念的领悟越透彻，你就越有智慧，你的解脱能力越强，你越不会被境转。其实境就是念，念创造境。离念无境，离境无念。着境念生，离念境灭。
有桌子，桌子是念。 人也是，只是一个妄念而已。楞严经说，五蕴都是妄想所生。所以肉身啊、色身啊、眼耳鼻舌这些全都是念。你不生心的时候就没有这些东西。
我们的胳膊、头、腿都不是胳膊、头、腿，假名为胳膊、头、腿，都是假名。它会变化、会生长，会变化的都不是真的，所以不要执着在这些幻化相上。
9，善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。 “后代”，就是六祖之后的人，“得吾法者”，能够领悟这个法门、修行这个法门的人，要“将此顿教法门，于同见同行发愿受持”。
这里强调了两点，一点是发愿受持，弘扬禅宗；一点是要在同见同行中来修行这个法门。为什么要在同见同行中发愿受持呢？因为此法门需要善根因缘福德全部具足，才能信受。遇到这样同见同行的人，要像对待佛一样对待他们。终身不退转的人，一定能入圣位。
其实这个世间对自己最好的事，就是帮助别人，就是利他。古人云：天地以其无私，故而成其私。
10，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。 若不是同见同行，在别的法门中，不得传付。
如果给其他法门的人讲禅宗，他们会诽谤，那样会损害他们，对他们一点好处都没有。比如学净土的，他一心求生西方，要见阿弥陀佛。你对他讲没有极乐世界，没有阿弥陀佛，他无法理解，他会诽谤你。
他诽谤你，会让他造业，百劫千生，断佛种性。为什么会断佛种性？因为诽谤佛陀的正法，令很多人不信。 当他诽谤禅宗或学习禅宗的人，会障碍其他的人了解和学习禅宗，会造业，百千劫断佛种性，给自己带来恶果。
11，静坐的时候很容易看到自己的各种念头，你看到了念头，告诉自己是假的，念头的力量就没有了。不管你想起什么，起什么念，只要你看到它，告诉自己它是假的，这个时候心就清净了。
在平时生活中，我们为什么看不到自己这些念头，而被念头骗呢？因为你的心一直在动，心在六尘上面浮着，没有定力和智慧，看不到念头，所以被念头骗了。心里起了一些不好的念，生了烦恼，是因为你把念当真了，掉进去出不来了。是因为没有进行专门的转念练习，也即没有进行相关的实修。
受念头的折磨，受自己的迫害，其实全都是自己一念不觉造成的。 学法不实修，学再多知识都没有用！学了多少法理，多少知见都没用。一定要在平时生活里多加训练，练出来的道理，自己亲身体会的道理，才是硬道理。要独处，多独处，独处的时候，自己的起心动念就容易觉察。再难过，再无聊，也要逼着自己独处。少跟别人在一起，少说话。
古人云：散心杂乱，滴水难消。因为你和别人在一起时，很难看到自己的起心动念。等你功夫成了，得大自在了，再去跟别人接触、交流，就没有烦恼了，而且还能够有智慧，还能够帮助到别人。
没有定力和功夫的时候，和别人在一起戏论，相牵入火坑，俩人拉着手一起奔火坑里掉。 若不练习转念能够解脱者，无有是处。所有的修行都是围绕着独处和保任，也即牧牛的功夫进行的。
12，《法华经》里记载的弥勒菩萨，他也学法，也修行，他福报很大，学的也是大乘佛法。就是因为他在因地，常游族姓家，常到一些大户人家游玩。他的朋友太多，太爱交际，心不能专一在修行上，到现在还没成佛。所谓弥勒佛，迷乐，迷了，迷在了享乐上。
世间的乐趣确实能迷惑很多人，我们稍微不注意，就被世俗的快乐带走，忘记了自己的生死大事。 修行过程中要经历的寂静和寂寞，独处和无依，对于绝大多数人是很难忍受的。
练习一物不为虽然很难受、无聊，但这是最好的修行方法，要想转识成智，没有别的办法，只能这样练。古人都是这样过来的。跟你一样，我也不爱做功课，但我知道不做不行，不做就不能转习气，就无法真正出离生死。再来世间，还是业报身。
你是什么感受，我也是什么感受。只是我知道那是一个念头而已，是假的，我不会住在里面。好也是假的，无聊也是假的，难受也是假的。能看到自己的念头，不被它骗，一次次地不被它骗，解脱的功夫就慢慢养成了。
修行的核心就是转念。从念头中出离。
念头从哪儿来？从贪心来，从取着境界来。再好的境界，再好的事，再大的福报，都是梦幻空花，只能骗那些不进行实修的人。
感官上的快乐须臾就没了，没了之后，你会觉得空虚，会让你特别难受，会让你继续寻求乐趣，就像吸毒一样，无法停止。
不做这样的练习，无法戒掉对六尘的贪着。知道世间如幻的人，受过苦的人，有智慧的人就不再去尝试了，不再去贪了，知道欲壑难填。
13，坐在那里什么都不做，心静下来，你才会看到实相。一切都为你准备好了，想看什么，听什么，感受什么，大自然完全无尝地赠予，不劳你任何的努力。这种清福、清净、解脱之乐才是无上的珍宝，希望大家铭记于心。发愿求取这种常乐之境。
凡夫贪着苦与乐，贪着世间乐，他看不到苦紧跟其后。只见眼前，不见后来，只见因，不见果。菩萨畏因，凡夫畏果，凡夫就是造作的时候尽兴快乐，等到果报现前的时候哭天哭地。有智慧的人事情还没做的时候，就看到了结果。
14，善知识，我有一无相颂，大家各自读诵和受持。不论在家人或出家人，但能依此无相颂修行，都能成就。若不自修，只是记我说的文字，不会有什么益处。
无相颂是指默契于实相的偈颂，是心法，要去心行。我们平时读经典，有些话直接关系到我们的解脱知见和如何用功，所以要记住。记住才能心行。比如永嘉大师的“但自怀中解垢衣”。比如六祖大师的“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”“但用此心，直了成佛。”像这些偈语和开示，你先要读熟，铭记于心。然后再受持，按照这些道理去行。这些都是指导我们修行，指导我们解脱，让我们觉悟的法理，要懂得随时用这些法理，让自己随时解脱。
古人云：明道者多，行道者少。口说般若，穷劫不得见性。这些道理，如果我们只是拿嘴说说，不去行，有什么意义呢？
所以，迷于学理论的，要多实修，多练觉知，多坐禅。不明理，只知道坐禅的，要多读经典。自己一定要了解自己哪方面不足！
15， 听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。 “说通”和“心通”是指两
种修行方法。诸佛教化众生有两种法：一个是言说法，一是如实法。所谓的言说法，就是佛陀所说的这些经典；如实法，就是离文字法，禅宗祖师示现的种种教法，当然还包括一些文字法。
言说法就是给你讲解义理，是修行的方便法，是一种引导。如实法是指自证圣智所行境界，让你直接去练，让你直接去行。这里的“说通”就是指文字经典，是指言说法；“心通”是指宗门，就是如实法，心行之法。禅宗这一法门，是属于行门，如实法。
既要通达文字的经典，又要通达宗门的见地和修行方法，才叫说通及心通。两种教法都通了，才能“如日处虚空”，才能得大自在。
经典文字是空拳诳小儿，黄叶止啼，是佛陀的一时方便之说，不是究竟之说，是化城，不是真宝所。 只有见性这一法，才能够出世破邪宗。这里的“破邪宗”就是告诉世人，学其它法门都是方便，不能够得到究竟真实的解脱，最后都得融汇到宗门这一法。
16，很多人都耽著在化城里，所谓耽著，就是迷在化城里出不来了。他不知道佛陀讲的是方便法。讲净土也好，讲轮回也好，讲成佛也好，讲因果也好，讲授记也好，讲法身、报身、化身，讲涅槃，都是引导你，那是手指，并不是真月。但是因为佛陀的这个手指、很多人就迷在了佛陀的指月之指上，迷在了文字经典里边，迷在了菩提涅槃里。
古人说，菩提涅槃，都是系驴橛，骗人心识的。祖师说：十方诸佛，并是众生妄想。这一句明白了，就不再执着佛所说法了。因为连佛、佛性，都是概念，都是我们的妄想。那佛说的一切法，无不是文字，无不是概念，无不是妄想。
17，佛经里所讲的神通和三昧，都是方便法，如果你去探讨那些，又被佛法迷住了，出不了轮回。佛经是让我们从烦恼里出来，别住在佛经里，别住在法上。从烦恼里出来干吗？见性，见到真实。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。 法本来没有什么顿法和渐法之分，其实全都是药，全都是治幻病的幻药，都是假的。只因众生迷悟有别，烦恼有深有浅，所以才有方便法和如实法，才有顿悟和渐修。
18，说即虽万般，合理还归一。 用文字来讲解佛法，可以用不同的故事、譬喻和言辞。有无数种方便。但是道理都是一样的。
什么道理？要行，要会用，要能从烦恼里出来。我会修行了，那就是合理还归一。方便有多门，归元无二路。有的人坐禅，有的人练习觉知，有的人做一物不为，有的人诵经，有的人持咒，有的人念佛，有的人观想，都是为了息虑忘缘，远离世俗的颠倒和取着，远离贪著。但是合理却是一个，就是于念无念，于一切法心无所住。
19，烦恼暗宅中，常须生慧日。我们毕竟在世间生活，会有很多的事情，要接触很多的人，因为各种需求和欲望，会有各种各样的烦恼现前。
正是因为有了烦恼，我们才想到要修行。正是因为烦恼，才激发了我们本性的解脱的智慧。所以烦恼即菩提。在世间，在红尘中修出来的智慧，练出来的解脱，那才是真解脱。
20，邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。 所谓的“邪”，就是妄念来了，执念出来了。有念即是邪，无念即是正。
念一来，一念不觉，烦恼就跟着来了。“正”就是出离的智慧，就是不住的功夫。智慧和正念叫正。正念一来，一转身，烦恼就消失了。 “邪正俱不用，清净至无余。”有烦恼有妄念生起时，通过觉知，心无所住，念头一转，烦恼就消失了。
所谓的邪，是指我们的妄念来了。正，一看到自己的妄念，拉回到当下来。当你不起烦恼的念，也不需要一个正念，就是该干嘛干嘛，自己好好地生活就行，就是清净至无余。
21，菩提本自性，起心即是妄。 菩提、自性，我们本来就有。我们的本心一直都在，一切时，一切处，无论做什么，都是我们的本心在起作用。心本来就是真实常住的，只是随缘起用就可以，别住着，别头上安头就可以。如果无端起了心，生起了执着，那一定是妄想，别被它骗，就又回到清净中。
净心在妄中，但正无三障。 我们日常生活中种种的妄想、情绪、烦恼、无明、知见，其实这一切本来就是自性的作用，本体都是清净的。只要我们不住着，随用随空，这一切根本不需要对治。“但正无三障”是觉知到净心就在妄想尘劳中，常住不灭，本性就在日用万行中，认识到这一点，不执着作用即可。 一念悟，一念回到当下，就正了，就没有所谓的贪嗔痴了。
只不过起心动念太快，我们看不到，没有功夫。一旦看到起心是虚幻的，就不会住了。一念觉，三毒就不会生，烦恼就不会起来。
22，世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。 我们一开始学法修行总是有很多的禁忌，很多的顾忌，很多的戒律。这些戒律和禁忌是约束我们放逸的行为。
但是当我了解实相之后，不能再执着戒律和教条，要直用其心。 如果我们学法，一直执着条条框框，这不如法，那不如法，这不能做，那不能做，那就变得越来越紧张、压抑。修行本是为了解脱的，最后被佛法紧紧地捆住，那并不是佛陀的本意。
23，祖师说，有疑即不作，作了不免轮回。 “常自见己过，与道即相当”。大家的习气都是见别人过失，这个人做的不对，那个人做的过分，唯独看不到自己的不对。在家庭之中，夫妻关系也好，婆媳关系也好，父母和子女的关系也好，经常发生矛盾，就是因为互相看对方的过失。
六祖大师说：“常自见己过，与道即相当。”世人习惯看别人的不是，看别人的不是，就会迷失本性，就会自寻烦恼，就掉到境中出不来了。一旦你不再去关注别人的对与错，不再去掌控干涉别人的生活，你就解脱了，就与道相应了。
24， 色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。 他有他的因缘，你有你的因缘，不能混为一谈。
每个人有每个人的道。动物有动物的道，人有人的道，男有男的道，女有女的道，管好自己就好。各自相安，互不相扰。离开了自己的道，去干扰他人的道，到临终也得不了道。
六祖大师说：各自观察，莫错用心。又说：常自见己过，即与道相当。整部坛经，六祖大师处处提醒我们修行向自心去看，看自己，别向外看。菩提只向心觅，何劳向外求玄。只向心觅，不要看别人的是是非非，不要着外境。 “离道别觅道，终身不见道。”
世间人的心思全都迷在子女、老公、老婆、父母身上，就是迷在对方身上。总觉得对方是属于自己的一个财产，因为有这个我执，所以有这个我所。我所一出来，就离道别觅道了，终身不见道，迷在我所里边去了。 如果不好好修行，不了解实相，人太容易掉进他人的世界里。
你一念跑到他境界里边就一念着魔。所谓魔境界其实就是他境界。自境界就是清凉境界，解脱境界。
25，波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。 “波波度一生，到头还自懊。”自己这一生，把兴趣和精力、时间都用在别人身上，用在自己执着的人事物上没有把自己搞明白。
等到临终那一刻，到了无常来的时候，烦恼现前的时候，懊悔不已，觉得这一辈子活错了。人活世间，第一要务，先把自己搞明白。
行正即是道。什么是行正？行在自己这里就是行正，行到别人那里，就行偏了。想要见实相，就要从外境的人事物那里醒来，回到你自己这个轨道上来。回到你的行住坐卧上来，回到你的见闻觉知上来，回到你的日用万行上来。
26，自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。
你心里是什么样，就会投射出一个什么样的人来。其实你所有的对立，见到的是非，都是跟自己的妄想在较真，跟自心在做游戏。这个你清楚了，就不会执着幻境、不执着一个你我他，也不会见别人的过失。 不悟自心，就不知道佛法在自己这儿。
一切的受用，一切的智慧，都向自己这里领取。如果你不明白这个根本，就会“暗行不见道”，犹如行在黑夜里。包括你对佛、对善知识的依赖和执着，都是暗行不见道。
“若真修道人，不见世间过。”看别人哪里做的不好，不合自己的意，评价诽谤别人。这都是修错了。一旦你知道看自己，不再见他人的对与错，你的修行就上路了。
“若见他人非，自非却是左”，如果看到别人不对了，肯定是自己错了，自己左了，跑偏了，迷失了正道。看别人不是，修行犯了大忌。
“他非我不非，我非自有过。”他看别人不是，让他去看。我不看别人不是。我若看别人的过失，是我自己的过失。 “但自却非心，打除烦恼破。”只要把看别人过失这念心打除，烦恼就消失了。没有了看别人不是的心，烦恼自然不生了。一旦这个是非心息了，回到自己这儿，心一歇，立刻清凉，烦恼立刻消失。
“憎爱不关心，长伸两脚卧。”好的坏的、喜欢的、不喜欢的全都不关心。就一个人老实待着。“长伸两脚卧”，这个要去练，一物不为，是最好的方式。古人云：莫拿是非来辩我，浮生穿凿不相关。
