1.是不是悦意对境归根到底是以心执著的方式:
日常生活中任何一件事情——如果我们经常把它当作过患、过失,慢慢串习,它就变成痛苦的因。反之,如果我们把它看作功德、利益,慢慢它也变成快乐的因。
本来痛苦是不悦意的,快乐是悦意的,但你如果把痛苦当作快乐的、有意义的,虽然表面看有点粗暴,实际上你也能接受。这一点,完全取决于每一个众生的执著方式。
2.外境上并不存在悦意与不悦意:
如果真的有悦意和不悦意的外境存在,那么每个人看着它都应该感觉悦意或不悦意,就像非洲人,可能在东方人看来,“怎么这么黑呢?怎么这样呢?”与他住一晚上可能不一定能接受;但非洲人看东方人也有同样的感觉,如果没有特殊的习气,他们觉得东方人的皮肤也特别奇怪。所以,如果外境上真正有一个悦意或不悦意的微尘存在,那么谁看都应该是一样的,而实际上并不是。
依靠这样来修炼,心相续会更加地调柔、心胸会更加地宽广,容易相处,内心英勇,修行无有违缘,一切恶缘显现为大吉大利,恒常宁静安乐,心满意足。浊世修道,这样的铠甲必不可少。
重难点分析:
1.我们要使心相续变得调柔:
有的人心相续不调柔,而是充满浮躁、烦恼、焦虑,以及敏感、脆弱等负面情绪,如果我们懂得了“一切外境是自己的心,而心远离了四边八戏”,心相续就会慢慢变得非常调柔。如同在稀粥中加酥油,非常柔和。无论白天做事,还是晚上做梦都特别清净。
2.心胸会更加地宽广:
如果修行不好,心会特别狭窄,这也不行那也不行,什么都容纳不了。但如果我们学了这些道理并且修得很好,心胸会很宽广,这样的人不管处于任何地方,都会很快乐。上等的修行人,城市和寂静处都是他的道场,中等的修行人,只有寂静处是道场。下等的修行人,哪里都不是他的道场,他在哪里都特别烦躁。如同《萨迦格言》中讲,骏马哪怕在城市里也很温顺,老虎即便在寂静的山里也很粗暴。
3.痛苦转为道用的人,不管跟谁,都容易相处:
和领导也容易相处,和仆人也容易相处,和好人容易相处,和坏人也容易相处。“容易相处”也是一种修行。世间人说,“有的人智商很高,但情商不行,跟谁都有矛盾,这样不好,人与人之间应该好好相处。
4.内心英勇:
内心不会脆弱。遇到事情就害怕,经常处于恐惧状态中的人,修行也不会成功。而痛苦转为道用修得很好的人,内心会很坚强,不管遇到什么事情,都会坦然面对。所以修行和不修行是有差别的。如果心很勇敢,那么不管发生任何事情,都会有淡定的境界,不会摇晃不定。
5.浊世修道,这样的铠甲必不可少:
五浊恶世——无论是见浊、烦恼浊还是寿命浊,大家看新闻也能清楚了解到,在这个不太好的世界,今天洪灾、明天战争,这里瘟疫,那里饥荒等等,处在这样的环境中,如果没有坚强的意志,我们会很受难熬,更难以超越。
所以浊世中,这样的修行境界,这样的苦转为道用的铠甲,的的确确是必不可少的。
我们作为传承上师们的弟子,不敢说像小擦擦一样,所有的功德都具足,但至少在修行过程中,在人生的经历中,遇到这样那样的违缘时,都能把它转为道用。不要因为违缘放下自己的修行,否则就太可惜了。一定要坚强地活下去,坚强地修行下去,这就是每个修行人应该做的事。
那时,由于无有脆弱的痛苦,不仅使其他所有痛苦变成了兵器落地的士兵一样, 而且疾病等也基本上会自行消失。
重难点分析:
如果没有脆弱的心,其他的痛苦也没有能力:
如果心不脆弱,那么包括别人的诽谤、污辱,所有的痛苦对你无能为力,就像手里的枪、刀落到地上的士兵,变成了一般的人。手中没有武器的士兵,没有办法战胜别人。
所以,所有的疾病,包括鬼神、违缘、痛苦等,在不脆弱的人面前是非常无力的。
前辈大德们曾说:任何人,由于无不欢喜,无不快乐而心不烦乱,由于心不烦乱而风不紊乱,由此,身体的其他大种也不紊乱,依此也持续处于心不烦乱等快乐中。
重难点分析:
1.如果我们的风调得很好,其他的四大也不会不调:
其实,心情不好时自己也会有明显的感觉,马上心跳加速。有些人生气打电话,会一直喘粗气,因为心情不好,所以他的风紊乱了。而当风大紊乱时,身体就会不调。
2.如果四大不紊乱,我们的心就不会烦恼,经常处于快乐中:
以前可能因为痛苦、不快乐,导致风不调,进而四大不调,以至于心处于特别焦虑的状态中。
但如果有这些窍诀的话,当四大不调时,就知道根本的原因是自己的执著,与自己的修行有一定的关系。
如果心态很好,就像山里的有些修行人一样,虽然吃得不一定很好,穿得不一定很好啊,但是由于又自然界的滋养,还有法融入心,他的快乐之轮就会不断地旋转,心相续处于不烦乱的快乐中。
就像背上有伤口的马、驴,诸飞禽有机可乘一样,有恐惧感的人,诸鬼神容易寻隙而入,但鬼神很难害到意志坚定的人们,以此等所说的道理便可了知。
重难点分析:
1.有恐惧感的人,鬼神也容易寻隙而入;
《大集大虚空藏菩萨所问经》中讲:“若心有间隙,心则摇动,以摇动故,魔则得便。”因为我们的心自然而然有这种脆弱或担忧,这个时候什么事情都可能出现。民间常说,怕什么就来什么,你如果担心失去这个人,确实就会失去这个人。如果担心会不会遇到鬼啊,确实有可能会遇到。 如果我们的心有空隙,心有摇动的话,魔也会非常欢喜。《般若经》中说,特别脆弱、摇动不定的人,山神、地神等鬼神很容易危害他。
2.心很脆弱,没有心力的人,小小的违缘也会摧毁:
乌鸦本来是一种特别胆小的鸟,但是看见死蛇时,它会变得勇不可当。人的心很脆弱的话,则变得如同死蛇一般,没有任何反抗能力,这个时候,小小的烦恼痛苦和违缘,也会像大鹏一样来践踏你、摧毁你。所以我们在修行过程中,真的需要勇敢起来。
因此,诸位智者发现,一切苦乐依赖于心后会在心上寻找快乐,自身具足快乐的因缘,所以不会依赖于外境,也不会被任何有情与非有情的加害所侵扰,
重难点分析:
1.智者和愚者对快乐和痛苦的判断方式不同:
所谓的智者——是真正有智慧、有修行的人,他们发现人世间所有的快乐和痛苦其实主要是依赖于自己的心。快乐要从自己的心上寻找。因为苦和乐的根本,就是自己的心。
2.其实快乐就是一颗满足的心:
自心就是一个大宝藏,想要从情感上获得快乐,你自己应有尽有;想从金钱上获得快乐,你自己应有尽有;想从地位或者其他方面获得快乐,你也是应有尽有。全部都是你自己拥有的;快乐归根结底是有一种满足感。只要有满足感,什么时候都会过得很开心;如果不满足,确实很难得到快乐。
3.快乐和痛苦的感受全依赖于分别念:
从因明、俱舍来讲,快乐是一种乐受。乐受中,一个是意识方面的乐受,还有一个是身体上的乐受。而凡夫人身体上的乐受,一定要依靠心才能了知。
从心理学上讲,比如我们五根的受,称之为视觉、嗅觉、味觉还有听觉,全部都是用“觉”来说的;但从因明上讲,是眼识、耳识、鼻识、身识,这些没有真正的分别念的“觉”,只不过是明白的一种心,全部依靠心来判断我快乐、我痛苦。
比如身上的触觉,它本来是无分别的,我所触的是快乐的触觉还是痛苦的触觉,依靠分别念才开始增加的。所以,我们所有快乐的感受以及痛苦的感受,全依赖于分别念。分别念也有一种习惯性的执著。如果认识它,内心有一种满足感,那么快乐自然而然会来;如果没有满足感,快乐对你而言也确实是特别遥远的。
教证:《佛遣教经》中说,“知足之人,虽卧地上,尤为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。”
知足少欲不仅仅是在物质上,还有很多方面都包括。心里要有一种满足感,才可以获得快乐。作为智者,知道所有的快乐都依赖于自己,以自己拥有快乐的原因,不会从外境上去寻找。
死亡时快乐也会一直伴随着,恒时获得自在。菩萨也是这样修行安乐驾驭诸法的等持。
重难点分析:
1.菩萨处于任何时候,也是感受快乐:
一地菩萨以上,专门有一种以安乐驾驭一切法的修行。菩萨处于任何时候,哪怕是用刀割身体,也能感受到一种快乐。
教证:就像米拉日巴尊者说:“妄念寂灭心性乐,无不安适即快乐,此亦乐时彼亦乐,我觉一切皆快乐。”
《修心七要》中说,如果我死对众生有利的话就让我死,如果我病对众生有利的话就让我病,如果健康对众生有利的话就让我健康。只要对众生有利,让我怎么样都可以。
2.想苦乐转为道用,每天都读:
大家刚刚听到这个法,还不能马上转为道用,下课了还是有痛苦。但是,想好好修行的人,如果每天不断地读诵,法本一直不离身,通过这样的串习,再过五六年,你会觉得“原来没有得到苦乐道用时,我是很痛苦的人;但是因为苦乐转为了道用,我现在很快乐。”如同有人说,“我没有得到这个药之前,心脏很不好;有了这个药以后,我什么都很好。”这个法也是心理的妙药。
而愚者们,是希望从外境中找到快乐,进而奔波,尽管他们谋求大大小小的快乐,但都成了所说的“权力在他手,头发挂树上”一样,快乐不会到来、快乐不会齐全、快乐不会到位等,常常是事与愿违。
重难点分析:
1.外境中没有快乐:
现在世间不敢说百分之百,但大多数人一直奔波,真是特别辛苦。在外境中寻找快乐,为各种各样的快乐而奔波。上师遇到这些人时,真的经常这样想,这些人为什么不观一观自己的心呢?其实真正的外境上是找不到快乐的。
2.比喻对应意义:
如果权力全部在别人手上,自己受到别人的控制,一点自由也没有,不可能快乐。一旦他结束了对你的控制,你才可能得到自由和快乐。
同样的道理,如果头发挂在树上,或者被树丫夹住了,这时就没办法。以前古人头发比较长,假如到森林中时,头发被树夹住了,身体怎么动也没办法的,就像耗牛拴在桩子上一样,不可能自由。一旦解开以后才有自由。
3.如果把所有的快乐都寄托在别人身上,首先这个快乐不会到来:
比如从世间的感情方面来讲,你觉得感情是一种非常快乐的事情,但这种快乐依靠于某个人。不一定会到来。即使到来,给的只有部分,不一定全面。而且别人给你带来的快乐也许是不到位的,他以为对你付出了一种爱,但有可能和你要的完全背道而驰。
比如父母把希望寄托在儿女身上,但儿女经常不听话,经常不理他。或者家人希望“你一定要满足我所有的快乐,因为我对你很好”,这样一来,往往你要的快乐对方没办法给,以至于你也很痛苦,他也很痛苦。
觉得对方是快乐的源泉,这个想法特别愚笨。《宝积经》中说到智者和愚者的区别,就像一个人丢石头时,狮子觉得石头的来源是人,直接去攻击人;而恶狗不知道,反而去咬石头。
如果知道有一部分快乐的来源是自己的心,把心调整好,把外缘作为部分快乐的来源,也许会得到人世间的快乐,否则始终是遥遥无期。
怨敌盗者等的损害乘虚而入,一丁点的非议,快乐就会稍纵即逝,结果就像乌鸦不管怎样精心抚养杜鹃的孩子都不可能成为自己的孩子一样,完全不可信赖。
重难点分析:
比喻对应意义:
就象乌鸦窝里有一个杜鹃的孩子,乌鸦再怎么精心地去养,也是不行的。乌鸦夏天也在藏地,冬天也在藏地,杜鹃是布谷鸟,基本上冬天找不到,夏天就会“布谷、布谷”地叫。如果乌鸦把杜鹃的孩子当作自己的孩子,尽心尽力地喂养,但是它长大以后就飞走了,乌鸦如何伤心也没有用的。外境就是杜鹃的孩子,怎么养也不会有真正的快乐。
这里的比喻是,自己以为外境带来的快乐,但只是暂时给你带来一点,实际是得不到的。
只会落个“天神劳累,鬼魅烦恼、自己痛苦”的下场。这是汇集百要的一个关键忠告。
重难点分析:
1.为何会落个“天神劳累,鬼魅烦恼、自己痛苦”的下场?
因为一直认为外境给我带来快乐,结果外境就是杜鹃的孩子,乌鸦再怎么喂养,最后也没有办法不让他飞走。轮回就是这样,很多人辛辛苦苦地赚钱,结果还是很悲惨。也实在没有办法,最后可能天神也无可奈何,鬼神也很烦恼,自己更痛苦。
2.外境到底有没有快乐?
有些心理学家精心地研究,最后说外境一点快乐也没有。这种说法也不对,外境还是能带来一点快乐的;内心当中一点快乐也没有,其实也不是,内心也能带来快乐。不要说我们,连旁生都有快乐。夏天经常看到的小牛小马,跑来跑去非常快乐,连动物都有快乐的话,我们人类怎么会没有呢?但这些快乐并不全部依靠外境而带来,而是与自己的心有一定的关系。
所以说,外境有没有快乐?有快乐,但这种快乐与自己的心有一定的关系 。