（一）乾卦·大象传

1. 天行健：“天行”指天体的运行（如日月星辰周而复始的运转）；“健”指刚健、不息，形容天体运行始终保持强劲有力、永不停止的状态。意为天体的运行刚健不息，这是乾卦卦象（上乾下乾，纯刚之卦）所象征的自然规律。
2. 君子以自强不息：“以”指依据、效法；“自强不息”指君子效法天体刚健不息的规律，始终自我奋进、永不停歇，不松懈、不怠惰。

（二）坤卦·大象传

1. 地势坤：“地势”指大地的态势；“坤”指顺承、厚重，形容大地承载万物、顺承天道的特质（坤卦上坤下坤，纯阴之卦，象征大地的柔顺与包容）。意为大地的态势厚重顺承，能够承载万物，这是坤卦卦象所象征的自然规律。
2. 君子以厚德载物：“厚德”指深厚的德性；“载物”指承载万物、包容众生。意为君子效法大地的厚重顺承之德，修养深厚的德性，以包容的心态接纳万物、承担责任。

（三）屯卦·大象传

1. 云雷，屯：屯卦上卦为坎（云、水），下卦为震（雷），“云雷”即乌云与雷声交织的景象，象征天地初开、万物始生的混沌状态——雷声唤醒大地，乌云孕育雨水，万物即将萌芽但尚未成形，充满生机却也潜藏险阻，这正是“屯”（艰难、初创）的本义。
2. 君子以经纶：“经纶”本指整理蚕丝（经为纵向丝线，纶为横向丝线，整理蚕丝即梳理秩序），引申为规划世事、建立制度。意为君子面对初创阶段的艰难混沌，应主动梳理秩序、规划全局，为事物的发展奠定基础。

（四）蒙卦·大象传

1. 山下出泉，蒙：蒙卦上卦为艮（山），下卦为坎（泉、水），“山下出泉”即泉水从山中涌出的景象——泉水清澈纯净但尚处流动不定的状态，象征万物初生的蒙昧阶段，也指人处于幼年蒙稚、需要启蒙的状态，这正是“蒙”（蒙昧、启蒙）的本义。
2. 君子以果行育德：“果行”指行动果断坚定，不犹豫、不退缩；“育德”指培育德性、修养身心。意为君子面对蒙昧阶段，一方面要以果断的行动推动启蒙事业，另一方面要注重自身德性的培育，以德性为启蒙的根基。

（五）需卦·大象传

1. 云上于天，需：需卦上卦为坎（云、水），下卦为乾（天），“云上于天”即乌云积聚在天空但尚未降雨的景象，象征事物发展过程中需要等待时机的阶段——雨水即将降下但时机未到，此时的核心是“等待”，这正是“需”（等待、需求）的本义。
2. 君子以饮食宴乐：“饮食宴乐”并非指放纵享乐，而是指在等待时机的阶段，通过饮食调养身体、通过宴乐凝聚人心，保持从容舒缓的状态，为后续行动积蓄力量。此处的“宴乐”侧重和谐相处、养精蓄锐，而非奢靡享乐。

（六）讼卦·大象传

1. 天与水违行，讼：讼卦上卦为乾（天），下卦为坎（水），天体运行的方向是自东向西（俯视），水流的方向是自西向东，二者方向相反、相互背离，这正是“违行”的含义，象征人与人之间意见不合、利益冲突，进而引发争端诉讼，这正是“讼”（诉讼、争端）的本义。
2. 君子以作事谋始：“作事谋始”指君子在开展事务之初，就做好周密的规划，明确规则、厘清权责，从源头避免争端的发生。

（七）师卦·大象传

1. 地中有水，师：师卦上卦为坤（地），下卦为坎（水），“地中有水”即大地之中蕴藏着丰富的水源，象征民众如同水源般汇聚在大地之中，数量众多且蕴含强大的力量，这正是“师”（军队、众人）的本义——军队由民众组成，力量源于民众的汇聚。
2. 君子以容民畜众：“容民”指包容民众，接纳不同阶层、不同特质的人；“畜众”指养育民众、积蓄力量（“畜”通“蓄”，有积蓄、养育之意）。意为君子要像大地容纳水源一样，包容并养育民众，凝聚众人的力量。

（八）比卦·大象传

1. 地上有水，比：比卦上卦为坎（水），下卦为坤（地），“地上有水”即雨水降落在大地上，水流浸润大地、与大地相互依附的景象，象征人与人之间相互亲近、相互依附的关系，这正是“比”（亲近、比附）的本义。
2. 先王以建万国，亲诸侯：“先王”指古代圣明的君主；“建万国”指分封众多诸侯国；“亲诸侯”指与诸侯建立亲近和谐的关系，实现天下同心。意为先王效法地上有水、相互依附的卦象，通过分封诸侯、亲近诸侯，凝聚天下力量，实现天下安定。

（九）小畜卦·大象传

1. 风行天上，小畜：小畜卦上卦为巽（风），下卦为乾（天），“风行天上”即风在天空中流动、积聚力量的景象，象征力量尚未完全汇聚，处于小幅积蓄的阶段——风虽有动力，但尚未形成强大的风暴，这正是“小畜”（小幅积蓄、初步滋养）的本义。
2. 君子以懿文德：“懿”指美好、完善；“文德”指礼乐教化、道德修养（与“武功”相对）。意为君子在力量小幅积蓄的阶段，应注重完善自身的道德修养与礼乐教化，以文治的方式凝聚力量，而非急于动用武力。

（十）履卦·大象传

1. 上天下泽，履：履卦上卦为乾（天），下卦为兑（泽），“上天下泽”即天空居于上方、沼泽居于下方，天地尊卑有序、各安其位的景象，象征社会秩序中上下有别、尊卑有序的状态，这正是“履”（履行、践行，引申为遵循秩序）的本义。
2. 君子以辨上下，定民志：“辨上下”指明确社会的尊卑等级与权责边界，让每个人都清楚自己的位置；“定民志”指稳定民众的思想，让民众认同并遵循既定的秩序，不生僭越之心。

（十一）泰卦·大象传

1. 天地交，泰：泰卦上卦为坤（地），下卦为乾（天），与自然中“天在上、地在下”的常态相反，呈现“地在上、天在下”的交合之象，象征天地之气相互贯通、阴阳二气和谐交融的状态，这正是“泰”（通达、太平）的本义——天地交合则万物生长，阴阳和谐则世事太平。
2. 后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民：“后”指君主；“财成”指裁成、完善（“财”通“裁”），即根据天地运行的规律，完善人事治理的法则；“辅相”指辅助、顺应；“天地之宜”指天地万物生长的适宜规律；“左右民”指引导民众顺应规律生活。意为君主效法天地交合的卦象，顺应并完善天地运行的规律，引导民众遵循自然与社会的适宜法则，实现天下太平。

（十二）否卦·大象传

1. 天地不交，否：否卦上卦为乾（天），下卦为坤（地），呈现“天在上、地在下”的常态，但天地之气相互隔绝、无法贯通，象征阴阳二气阻滞、上下沟通不畅的状态，这正是“否”（闭塞、不吉）的本义——天地不交则万物不生，上下不通则世事混乱。
2. 君子以俭德辟难，不可荣以禄：“俭德”指节俭的德性，此处引申为收敛自身的欲望与锋芒，修养内敛的品德；“辟难”指规避灾难（“辟”通“避”）；“不可荣以禄”指不应追求功名利禄、贪图荣华富贵，以免在闭塞的时势中引发祸患。

（十三）同人卦·大象传

1. 天与火，同人：同人卦上卦为乾（天），下卦为离（火），“天与火”即火焰向上燃烧、与天体相互呼应的景象，象征不同个体因共同的目标或特质而汇聚在一起，形成同心同德的群体，这正是“同人”（同心之人、协同一致）的本义。
2. 君子以类族辨物：“类族辨物”指区分不同的族群与事物，识别事物的本质与共性，将具有相同特质或目标的人汇聚在一起，实现协同合作。

（十四）大有卦·大象传

1. 火在天上，大有：大有卦上卦为离（火），下卦为乾（天），“火在天上”即火焰在天空中燃烧，光明普照大地的景象，象征事业鼎盛、物产丰饶、光明磊落的状态，这正是“大有”（大有所成、富足昌盛）的本义。
2. 君子以遏恶扬善，顺天休命：“遏恶扬善”指遏制邪恶的行为，宣扬善良的品德；“顺天休命”指顺应天道的规律，接受上天赐予的美好使命（“休”指美好、吉祥）。意为君子在大有所成的阶段，应秉持正义，遏制邪恶、弘扬善良，同时顺应天道，履行自己的使命。

（十五）谦卦·大象传

1. 地中有山，谦：谦卦上卦为坤（地），下卦为艮（山），“地中有山”即高山潜藏在大地之中，不张扬外露的景象——山本高大，却主动隐藏于地下，象征人虽有才能与成就，却保持谦逊低调的态度，这正是“谦”（谦逊、谦和）的本义。
2. 君子以裒多益寡，称物平施：“裒多益寡”指收集多余的部分，补充不足的部分（“裒”指收集、聚集）；“称物平施”指根据事物的实际情况，公平地分配资源。意为君子效法高山藏于地下的谦逊之德，在处事中公平公正，弥补不足、均衡资源，不恃强凌弱、不占取私利。

（十六）豫卦·大象传

1. 雷出地奋，豫：豫卦上卦为震（雷），下卦为坤（地），“雷出地奋”即春雷从地下涌出，震动大地的景象——春雷唤醒万物，大地充满生机与活力，象征事物发展顺利、人心愉悦的状态，这正是“豫”（愉悦、安乐）的本义。
2. 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考：“作乐崇德”指创作礼乐，推崇道德品德，通过礼乐的教化作用，弘扬正能量；“殷荐之上帝”指以丰盛的祭品祭祀上天（“殷”指丰盛、隆重）；“以配祖考”指将祭祀上天与祭祀先祖相结合（“祖考”指祖先）。意为先王效法春雷出地、万物愉悦的卦象，通过创作礼乐、祭祀天地祖先，弘扬德性、凝聚人心，让天下共享安乐。

（十七）随卦·大象传

1. 泽中有雷，随：随卦上卦为兑（泽），下卦为震（雷），“泽中有雷”即雷声在沼泽中响起，沼泽中的万物随雷声而震动、顺应变化的景象，象征人顺应时势、跟随正道的状态，这正是“随”（跟随、顺应）的本义。
2. 君子以向晦入宴息：“向晦”指临近黄昏、天色渐暗之时；“宴息”指安歇、休息，即顺应天时的变化，在夜晚来临之时停止劳作、安心休息。此处的“随”并非盲目跟随，而是顺应自然规律的合理调适。

（十八）蛊卦·大象传

1. 山下有风，蛊：蛊卦上卦为艮（山），下卦为巽（风），“山下有风”即风吹过山下，搅动山林中的尘埃与杂物的景象，象征事物发展过程中积累的弊病与混乱，需要加以整治，这正是“蛊”（弊病、整治）的本义。
2. 君子以振民育德：“振民”指振奋民众的精神，整顿混乱的秩序，让民众摆脱弊病的困扰；“育德”指培育民众的德性，从根本上消除弊病产生的土壤。意为君子面对积累的弊病，应先整顿秩序、振奋民心，再培育德性、巩固根基。

（十九）临卦·大象传

1. 泽上有地，临：临卦上卦为坤（地），下卦为兑（泽），“泽上有地”即大地覆盖在沼泽之上，大地滋养沼泽、沼泽滋润大地的景象，象征上位者亲临下位、关怀民众的状态，这正是“临”（亲临、治理，引申为上位对下位的关怀与督导）的本义。
2. 君子以教思无穷，容保民无疆：“教思无穷”指对民众的教化与思考没有穷尽，持续不断地提升教化的方式与效果；“容保民无疆”指包容并保护民众的范围没有边界，尽可能地惠及每一位民众。意为君子效法大地覆盖沼泽的卦象，持续不断地教化民众、思考民生，以包容的心态保护民众，实现广泛的民生关怀。

（二十）观卦·大象传

1. 风行地上，观：观卦上卦为巽（风），下卦为坤（地），“风行地上”即风吹遍大地的每一个角落，观察万物生长状态的景象，象征上位者深入民间、观察民情，进而推行教化的过程，这正是“观”（观察、观瞻，引申为体察民情）的本义。
2. 先王以省方观民设教：“省方”指巡视四方，深入各地了解民情（“省”指巡视、考察）；“观民”指观察民众的生活状态与思想动态；“设教”指根据观察到的民情，制定并推行适宜的教化政策。意为先王效法风吹遍大地的卦象，深入民间巡视考察，了解民情，进而制定符合实际的教化政策，让教化更贴合民众的需求。

（二十一）噬嗑卦·大象传

1. 雷电，噬嗑：噬嗑卦上卦为离（电），下卦为震（雷），“雷电”即雷声与闪电交织的景象——雷声威严，闪电明亮，象征刑罚的威严与公正，能够震慑邪恶、明辨是非，这正是“噬嗑”（咬合、整治，引申为用刑罚整治邪恶）的本义。
2. 先王以明罚敕法：“明罚”指明确刑罚的标准，让民众清楚何为犯罪、何为惩罚，不存侥幸之心；“敕法”指整顿并完善法律制度（“敕”指整顿、规范），让法律更加严谨、公正。意为先王效法雷电交织的卦象，通过明确刑罚、完善法律，以威严公正的方式整治邪恶，维护社会秩序。

（二十二）贲卦·大象传

1. 山下有火，贲：贲卦上卦为艮（山），下卦为离（火），“山下有火”即火焰在山下燃烧，照亮山林、美化万物的景象，象征事物的文饰与美化，这正是“贲”（文饰、修饰）的本义——火的光明为山林增添了美感，如同文饰为事物增添了光彩。
2. 君子以明庶政，无敢折狱：“明庶政”指明确各类政务的职责与流程，让政务处理清晰规范，如同火焰照亮山林般明明白白；“无敢折狱”指不轻易判决案件（“折狱”指判决诉讼案件），意为在文饰美化的阶段，应注重规范政务、教化民众，而非轻易动用刑罚。

（二十三）剥卦·大象传

1. 山附于地，剥：剥卦上卦为艮（山），下卦为坤（地），“山附于地”即高山依附于大地，但山体逐渐剥落、侵蚀的景象，象征阳刚力量被阴柔力量逐渐消耗、事物逐渐衰败的状态，这正是“剥”（剥落、衰败）的本义。
2. 上以厚下安宅：“上”指上位者、治理者；“厚下”指厚待民众、巩固基础（“下”指民众、基础）；“安宅”指安稳自己的居所，引申为稳固自己的统治。意为上位者面对事物衰败的阶段，应通过厚待民众、巩固基础，来稳定自己的统治，避免衰败加剧。

（二十四）复卦·大象传

1. 雷在地中，复：复卦上卦为坤（地），下卦为震（雷），“雷在地中”即雷声潜藏在大地之中，积蓄力量，等待复苏的景象，象征阳刚力量在衰败之后开始复苏、事物走向回归与新生的状态，这正是“复”（复苏、回归）的本义。
2. 先王以至日闭关，商旅不行，后不省方：“至日”指冬至日，此时阴气最盛，阳气开始萌芽，是万物复苏的关键节点；“闭关”指关闭关口，减少对外往来；“商旅不行”指商人与旅客停止出行；“后不省方”指君主不巡视四方。意为先王效法雷声潜藏于地、积蓄力量的卦象，在冬至这一关键节点，通过闭关静养、减少活动，让万物与民众都能休养生息，为阳气的复苏与事物的新生积蓄力量。

（二十五）无妄卦·大象传

1. 天下雷行，物与无妄：无妄卦上卦为乾（天），下卦为震（雷），“天下雷行”即雷声在天空下广泛运行，唤醒万物、顺应自然规律生长的景象，象征事物遵循自然规律、不违背天道的状态，这正是“无妄”（不虚妄、不妄为，遵循正道）的本义。
2. 先王以茂对时，育万物：“茂对时”指顺应天时的变化，让万物繁茂生长（“茂”指繁茂、茂盛；“对时”指顺应时势）；“育万物”指培育万物，让万物按照自然规律生长。意为先王效法雷声行于天下、万物顺应规律生长的卦象，顺应天时的变化，培育万物，让天下呈现繁荣的景象。

（二十六）大畜卦·大象传

1. 天在山中，大畜：大畜卦上卦为艮（山），下卦为乾（天），“天在山中”即天空被高山容纳其中，象征包容与积蓄的力量强大，能够容纳并积蓄宏大的力量，这正是“大畜”（大量积蓄、厚积薄发）的本义。
2. 君子以多识前言往行，以畜其德：“多识前言往行”指广泛学习前人的言论与行为，汲取历史的经验与教训（“识”指学习、记取）；“以畜其德”指通过学习积累，培育并提升自身的德性与能力。意为君子效法高山容纳天空的大畜之象，通过广泛学习前人的智慧，积累经验、提升德性，实现自身的厚积薄发。

（二十七）颐卦·大象传

1. 山下有雷，颐：颐卦上卦为艮（山），下卦为震（雷），“山下有雷”即雷声在山下震动，唤醒山林万物滋养生长的景象，象征“颐养”的本义——雷声唤醒生机，万物得以滋养，如同人通过调养身心实现健康存续。“颐”的核心是“滋养”与“养护”，既包括身体的滋养，也包括德行的养护。
2. 君子以慎言语，节饮食：“慎言语”指谨慎对待自己的言辞，避免妄言、恶言，防止因言语不当伤害他人或招致祸患；“节饮食”指节制饮食，不暴饮暴食，保持适度的饮食规律，养护身体的健康。意为君子效法山下有雷、万物颐养的卦象，从言语与饮食两个核心方面修养自身，实现身心的和谐养护。

（二十八）大过卦·大象传

1、泽灭木，大过：大过卦上卦为兑（泽），下卦为巽（木），“泽灭木”即沼泽的水流淹没树木的景象，象征“太过”与“危局”的状态——沼泽本应滋养树木，但若水量过多则会淹没树木，如同事物发展超出正常限度，陷入危险的局面，这正是“大过”（太过、超越常规）的本义。

2、君子以独立不惧，遁世无闷：“独立不惧”指君子在危局或众议纷纭的环境中，能够坚守自己的正道与信念，不随波逐流，也不畏惧外界的压力；“遁世无闷”指当所处时势过于险恶、无法施展抱负时，能够主动隐退避世，不抱怨、不苦闷，保持内心的平和。

【义理解析】大过卦的核心是“危局应对与坚守之道”，强调“在超越常规的危局中，需秉持独立坚守或顺势隐退的智慧”。《大象传》以“泽灭木”为喻，精准捕捉到“大过”阶段的特质：事物发展超出常规，既有可能是突破性的变革契机，也有可能是毁灭性的危局，此时最忌盲目跟风或惊慌失措。因此，君子的应对之道分为两层：一是“独立不惧”，当危局中仍有坚守正道的可能时，要保持独立的判断，坚守自己的信念，不被外界的压力或舆论所动摇；二是“遁世无闷”，当危局已无法挽回、坚守只会招致祸患时，要懂得顺势隐退，不纠结于无法改变的局面，保持内心的平和与从容。这一智慧体现了《易经》“审时度势、刚柔并济”的辩证思维，提醒人们在极端局面中，既要具备坚守正道的勇气，也要具备灵活变通的智慧，避免“刚愎自用”或“随波逐流”。

（二十九）坎卦·大象传

【义理解析】坎卦的核心是“险阻应对与历练之道”，强调“恒定德性与反复历练是突破险阻的关键”。《大象传》以“水洊至”为喻，深刻揭示了“习坎”的本质：人生中的险阻并非偶然出现，而是连续不断、反复存在的，应对险阻的关键不在于逃避，而在于通过反复历练提升能力，同时坚守恒定的德性不迷失方向。恒定的德性是应对险阻的精神支柱，只有德性坚定，才能在困境中不慌乱、不退缩；反复历练教化事务是应对险阻的能力基础，只有通过不断实践，才能熟悉险阻的规律，找到突破的方法。因此，君子的应对之道是“常德行”与“习教事”相辅相成：德性恒定则内心有根，历练不断则能力提升，最终能够在重重险阻中稳步前行。这一智慧提醒人们，面对人生的困难与挑战，既要坚守初心、保持德性，也要注重实践、积累经验，体现了“德性为基、历练成才”的思想。

（三十）离卦·大象传

【义理解析】离卦的核心是“光明普照与教化之道”，强调“延续光明、惠及众人是贤者的责任”。《大象传》以“明两作”为喻，点明了“离”的本质：光明的价值不在于自身闪耀，而在于照亮四方、滋养万物，如同太阳的光明连续不断，让万物得以生长。推及人事，大人的价值也不在于自身的尊贵，而在于将自己的光明德性与智慧延续下去，并惠及四方民众。“继明”是“照于四方”的基础：只有自身保持光明磊落，同时传承前人的智慧与德性，才能具备照亮四方的能力；“照于四方”是“继明”的目标：通过教化民众、改善民生，让光明与智慧真正落地，实现天下清明。这一智慧体现了“光而不耀、惠及众生”的贤者思想，提醒身居高位或品德高尚的人，要以延续光明、造福民众为己任，避免将自身的光明变为炫耀的资本，体现了“达则兼济天下”的责任担当。

（三十一）咸卦·大象传

1、山上有泽，咸：咸卦上卦为兑（泽），下卦为艮（山），“山上有泽”即沼泽位于高山之上，泽水与山体相互感应、相互滋养的景象，象征“感应”与“相通”的状态，这正是“咸”（感应、交感）的本义——如同人与人之间通过心灵感应、情感相通实现和谐相处。

【义理解析】咸卦的核心是“感应之道与人际和谐”，强调“虚心是实现人际感应与相通的关键”。《大象传》以“山上有泽”为喻，点明了“感应”的本质：感应并非单方面的迎合，而是如同泽水与山体般相互接纳、相互滋养——山体为泽水提供依托，泽水为山体带来滋润，二者因相互接纳而实现和谐。推及人事，人与人之间的和谐相处也离不开“虚心受人”：只有放下自身的成见与傲慢，以开放、谦逊的心态接纳他人的差异与意见，才能实现心灵的相通与情感的共鸣。如果心怀傲慢、固执己见，就会堵塞感应的通道，无法与他人建立和谐的关系。因此，君子的应对之道聚焦“虚受人”，通过虚心接纳他人，打破人际隔阂，实现人际和谐。这一智慧适用于个人人际交往、团队协作与国家治理，体现了“谦逊为基、和谐共生”的人际思想。

（三十二）恒卦·大象传

1、雷风，恒：恒卦上卦为震（雷），下卦为巽（风），“雷风”即雷声与风声相互伴随、循环往复的景象——雷声响起时往往伴随风声，二者相互配合、持续不断，象征“恒久”与“稳定”的状态，这正是“恒”（恒久、持久）的本义。

【义理解析】恒卦的核心是“恒久之道与坚守原则”，强调“坚守正道、不轻易改变是实现恒久的关键”。《大象传》以“雷风”为喻，深刻揭示了“恒”的本质：恒久并非僵化不变，而是在变化中保持核心原则的稳定——雷声与风声虽有强弱变化，但二者相互伴随的核心关系始终不变，如同君子在人生的各种境遇中，虽需灵活应对变化，但核心的正道与原则不能改变。“立不易方”的关键在于“立”与“不易”：首先要确立正确的正道与原则，这是恒久的基础；其次要坚守这一原则，不被外界的诱惑、压力或变化所动摇。如果没有确立正确的原则，盲目坚守只会陷入偏执；如果轻易改变原则，就无法实现真正的恒久。这一智慧提醒人们，无论是个人修养、人际相处还是事业发展，都应先确立正确的方向与原则，然后坚守初心、持之以恒，体现了“坚守为贵、恒久有成”的思想。

（三十三）遁卦·大象传

1、天下有山，遁：遁卦上卦为乾（天），下卦为艮（山），“天下有山”即高山位于天空之下，山体高耸向上，与天空相互背离的景象，象征“隐遁”与“避祸”的状态——如同君子在小人当道、时势险恶的环境中，选择隐退避祸，与险恶的环境保持距离，这正是“遁”（隐遁、退避）的本义。

【义理解析】遁卦的核心是“隐遁之道与避祸智慧”，强调“在险恶时势中，需以恰当的方式远离小人、坚守操守”。《大象传》以“天下有山”为喻，点明了“遁”的本质：隐遁并非懦弱逃避，而是一种主动的避祸策略，如同高山与天空保持距离，既不与险恶环境正面冲突，又能保持自身的独立与尊严。“远小人”是避祸的核心手段，通过与小人保持距离，减少被伤害的风险；“不恶而严”是坚守操守的关键态度：不厌恶小人则避免激化矛盾，保持严肃庄重则明确自身界限，二者结合，既实现了避祸的目的，又维护了自身的德性与尊严。这一智慧提醒人们，在时势不利、小人当道的环境中，不要盲目与小人正面抗衡，而应懂得顺势隐退、保持距离，同时坚守自身的操守，体现了“审时度势、避祸存身”的辩证思维。

（三十四）大壮卦·大象传

【原文】象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。

【义理解析】大壮卦的核心是“强盛之道与守礼原则”，强调“强盛之时更需坚守礼仪规范，避免刚愎自用”。《大象传》以“雷在天上”为喻，精准捕捉到“大壮”阶段的特质：强盛的力量如同天上的雷声，具有强大的威慑力与破坏力，若不加以约束，就会走向刚愎自用、肆意妄为，最终招致祸患。因此，君子的应对之道是“非礼弗履”，以礼仪规范约束自身的强盛力量。礼仪规范是社会秩序与道德准则的体现，坚守礼仪不仅能让强盛的力量得到合理的运用，避免伤害他人或破坏秩序，还能巩固自身的强盛状态——只有符合天道与人心的强盛，才能长久延续。这一智慧提醒人们，在自身实力强盛、事业顺利的阶段，更要保持谦逊、坚守规范，不被强盛冲昏头脑，体现了“盛而不骄、守礼为基”的思想。

（三十五）晋卦·大象传

【原文】象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。

1、明出地上，晋：晋卦上卦为离（明、太阳），下卦为坤（地），“明出地上”即太阳从地面升起，光明普照大地的景象，象征“晋升”与“光明发展”的状态——如同太阳东升，光芒逐渐增强，君子的德性与事业也逐渐提升、走向光明，这正是“晋”（晋升、前进）的本义。

【义理解析】晋卦的核心是“晋升之道与德性彰显”，强调“晋升的基础是自身的光明德性，而非外在的投机取巧”。《大象传》以“明出地上”为喻，点明了“晋”的本质：晋升如同太阳东升，是一个自然发展的过程，其核心动力是自身的光明（德性），而非外在的助力。太阳之所以能照亮大地，是因为自身具有光明；君子之所以能获得晋升、成就事业，是因为自身具有光明德性。“自昭明德”并非炫耀德性，而是主动修养并彰显德性，让他人看到自己的真诚与善良，从而获得他人的认可与支持，实现自然的晋升。如果没有光明德性作为基础，即使暂时获得晋升，也难以长久维持。这一智慧提醒人们，事业发展与个人晋升的关键在于修养自身的德性，主动彰显善良与真诚，体现了“以德晋升、光明磊落”的思想。

（三十六）明夷卦·大象传

【原文】象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。

1、明入地中，明夷：明夷卦上卦为坤（地），下卦为离（明、太阳），“明入地中”即太阳沉入地面之下，光明被大地遮蔽的景象，象征“光明受损”与“时势险恶”的状态——如同君子身处黑暗的环境中，自身的光明德性无法彰显，甚至面临迫害，这正是“明夷”（光明受损、患难）的本义。

【义理解析】明夷卦的核心是“黑暗环境中的应对之道”，强调“低调隐晦、明辨是非是在险恶时势中保全自身与造福民众的关键”。《大象传》以“明入地中”为喻，深刻揭示了“明夷”的本质：黑暗环境并非完全没有光明，而是光明被遮蔽，此时最忌张扬光明、正面抗衡，否则只会招致更大的迫害。因此，君子的应对之道是“用晦而明”：在行为上保持低调隐晦，避免成为黑暗势力的目标，这是“用晦”；在内心深处明辨是非，坚守自身的光明德性，同时在暗中保护民众、积蓄力量，等待光明重现的时机，这是“而明”。“用晦”是保全自身的手段，“而明”是坚守初心的目标，二者结合，既实现了在黑暗环境中的存身，又不违背自身的德性与责任。这一智慧提醒人们，在时势不利、环境黑暗的情况下，要懂得收敛锋芒、低调行事，同时保持内心的清醒与善良，体现了“韬光养晦、守正待时”的辩证思维。

（三十七）家人卦·大象传

【原文】象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

1、风自火出，家人：家人卦上卦为巽（风），下卦为离（火），“风自火出”即火焰燃烧产生风力，风力又助燃火焰的景象，象征家庭内部的相互滋养、相互辅助的状态——如同火焰与风力相互配合，家庭中的成员也相互扶持、和睦相处，这正是“家人”（家庭、家道）的本义。

2、君子以言有物，而行有恒：“言有物”指君子的言语有实际的内容，不空洞、不虚妄，符合家庭的伦理与实际需求；“行有恒”指君子的行为有恒定的准则，始终坚守家庭的伦理道德，不轻易改变。意为君子效法风自火出、相互滋养的卦象，以“言有物”与“行有恒”规范自身言行，维护家庭的和睦与稳定。

【义理解析】家人卦的核心是“家道治理与伦理坚守”，强调“言行规范、坚守伦理是家庭和睦的基础”。《大象传》以“风自火出”为喻，点明了“家人”的本质：家庭的和睦如同火焰与风力的相互配合，需要每个成员的言行都符合伦理规范，相互滋养、相互辅助。“言有物”是家庭沟通的基础：言语空洞虚妄则容易产生误解，言语符合实际则能促进家庭成员的相互理解；“行有恒”是家庭伦理的保障：行为没有恒定准则则容易违背伦理，行为坚守道德则能维护家庭的秩序与尊严。因此，君子的家道治理之道聚焦“言有物”与“行有恒”，通过规范自身的言行，为家庭成员树立榜样，进而实现家庭的和睦与稳定。这一智慧不仅适用于家庭治理，也适用于各类组织管理（如同家庭般注重成员的言行规范与相互配合），体现了“言行合一、伦理为基”的治理思想。

（三十八）睽卦·大象传

【原文】象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

【义理解析】睽卦的核心是“差异应对与和谐相处之道”，强调“尊重差异、求同存异是实现和谐的关键”。《大象传》以“上火下泽”为喻，深刻揭示了“睽”的本质：差异并非必然导致对立，如同火焰与泽水虽方向相反，但火焰可以温暖泽水周边的环境，泽水可以滋润火焰周边的草木，二者仍能相互滋养、协同共生。因此，君子的应对之道是“同而异”：首先要找到彼此的核心共同点（如共同的目标、共同的道德原则），这是和谐相处的基础；其次要尊重并包容彼此的差异（如性格差异、处事方式差异），不强迫他人与自己完全一致。如果只追求“同”而忽视“异”，就会陷入僵化与偏执；如果只看到“异”而忽视“同”，就会导致对立与背离。这一智慧适用于人际交往、团队协作与国家间的相处，体现了“求同存异、和而不同”的辩证思想。

（三十九）蹇卦·大象传

【原文】象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

1、山上有水，蹇：蹇卦上卦为坎（水），下卦为艮（山），“山上有水”即高山之上有水流，水流下行受阻于山体，前进艰难的景象，象征“艰难”与“阻滞”的状态，这正是“蹇”（艰难、阻滞）的本义。

【义理解析】蹇卦的核心是“艰难应对与内省修德之道”，强调“内省修德是克服艰难的根本途径”。《大象传》以“山上有水”为喻，点明了“蹇”的本质：艰难险阻的出现，既有外界环境的因素，也有自身能力与德性不足的因素，此时最忌怨天尤人，而应从自身寻找解决问题的方法。“反身修德”包含两层含义：一是“反身”，即反思自身的言行与能力，找出导致艰难的自身原因（如德性不足导致人脉不畅、能力不够导致任务受阻）；二是“修德”，即针对自身的不足，修养德性、提升能力，让自己具备克服艰难的实力。通过内省修德，不仅能提升自身的素质，还能改变外界对自己的态度，为克服艰难创造有利条件。这一智慧提醒人们，面对困难时，要注重内省与自我提升，不要过度依赖外界的帮助，体现了“内省为基、修德克难”的思想。

（四十）解卦·大象传

【原文】象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

1、雷雨作，解：解卦上卦为震（雷），下卦为坎（水、雨），“雷雨作”即雷声响起、雨水降下的景象——雷声震动大地，打破僵化的状态；雨水滋润万物，缓解干旱的困境，象征“解除”与“舒缓”的状态，这正是“解”（解除、缓解）的本义，既指解除艰难险阻，也指缓解人际间的矛盾与刑罚的严苛。

【义理解析】解卦的核心是“解除之道与宽容之德”，强调“艰难解除后，宽容是凝聚人心、稳定局面的关键”。《大象传》以“雷雨作”为喻，点明了“解”的本质：解除不仅是打破外在的艰难险阻，更要解除内在的矛盾与隔阂。雷雨的作用是“破”与“润”：雷声打破僵化，雨水滋润万物；君子的宽容也是“破”与“润”：打破人际间的对立与隔阂，滋润人心、凝聚力量。在艰难阶段，需要严厉的手段应对困境；但在艰难解除后，若仍保持严苛，则会导致人心离散。因此，君子的应对之道是“赦过宥罪”，通过宽容他人的过失与罪行，缓解社会矛盾，让人们在舒缓的环境中重建信心、凝聚力量。这一智慧适用于国家治理（艰难过后推行仁政、宽容待民）、组织管理（困境解除后宽容团队成员的失误）与个人人际交往（化解矛盾后宽容他人的过错），体现了“宽以待人、凝聚人心”的治理思想。

（四十一）损卦·大象传

【原文】象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

1、山下有泽，损：损卦上卦为艮（山），下卦为兑（泽），“山下有泽”即泽水位于高山之下，泽水的水量会因山体的约束与蒸发而减少的景象，象征“减损”与“克制”的状态，这正是“损”（减损、克制）的本义——减损自身的私欲与浮躁，提升自身的德性。

2、君子以惩忿窒欲：“惩忿”指惩戒自己的愤怒情绪，避免因愤怒而冲动行事；“窒欲”指遏制自己的私欲，避免因私欲而违背道德准则（“窒”指遏制、堵塞）。意为君子效法山下有泽、泽水减损的卦象，通过惩戒愤怒、遏制私欲，减损自身的不良情绪与欲望，修养德性。

【义理解析】损卦的核心是“减损之道与修身之法”，强调“减损不良情绪与私欲是提升德性的关键”。《大象传》以“山下有泽”为喻，深刻揭示了“损”的本质：减损并非盲目减少，而是有针对性地减损自身的不良部分（如愤怒、私欲），如同泽水减损是为了避免泛滥，自身减损不良情绪与私欲是为了让德性更加纯粹。愤怒会让人失去理智、伤害他人，私欲会让人违背道德、损害公益，这两者都是阻碍德性提升的关键因素。因此，君子的修身之道聚焦“惩忿窒欲”，通过主动惩戒愤怒情绪、遏制私欲，不断净化自身的心灵，提升德性修养。这种“损”是“益”的基础：减损不良部分，才能让良好的德性得到彰显与提升。这一智慧提醒人们，个人修养的关键在于“主动克制不良情绪与私欲”，体现了“损恶益善、修身为本”的思想。

（四十二）益卦·大象传

【原文】象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

1、风雷，益：益卦上卦为巽（风），下卦为震（雷），“风雷”即雷声与风声相互配合、协同作用的景象——雷声震动大地，风声传播生机，二者协同促进万物生长，象征“增益”与“进步”的状态，这正是“益”（增益、益处）的本义。

【义理解析】益卦的核心是“增益之道与自我提升”，强调“学习善举、改正过错是实现自我增益的关键”。《大象传》以“风雷”为喻，点明了“益”的本质：增益并非依靠外界的给予，而是通过自身的主动学习与改正，实现内在德性的提升，如同风雷协同促进万物生长，自身的“迁善”与“改过”也能协同促进德性的增益。“见善则迁”是主动学习正能量，让自己的德性向更好的方向发展；“有过则改”是主动修正负能量，避免过错损害自己的德性。二者相辅相成：学习善举能明确提升的方向，改正过错能清除提升的障碍，最终实现自身德性的不断增益。这一智慧是个人自我提升的核心准则，提醒人们要保持谦逊的学习态度与清醒的自我认知，不断学习他人的优点，改正自己的不足，体现了“迁善改过、持续精进”的思想。

（四十三）夬卦·大象传

【原文】象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

1、泽上于天，夬：夬卦上卦为兑（泽），下卦为乾（天），“泽上于天”即泽水上升到天空之上，即将降下滋润大地的景象，象征“决断”与“清除”的状态——如同天空中的泽水即将降下，清除大地的干旱，君子也应果断清除邪恶、决断疑难，这正是“夬”（决断、清除）的本义。

【义理解析】夬卦的核心是“决断之道与分享之德”，强调“果断清除邪恶后，需分享成果、避免居功”。《大象传》以“泽上于天”为喻，点明了“夬”的本质：决断邪恶并非最终目的，而是为了让福禄与恩惠惠及民众，如同泽水降下是为了滋润大地、滋养万物。因此，君子的应对之道包含两层：一是“施禄及下”，在决断邪恶、稳定局面后，不独占成果，而是将福禄分享给下属与民众，通过分享凝聚人心，巩固稳定的局面；二是“居德则忌”，在建立功德后，保持谦逊的态度，不居功自傲，避免因为骄傲自满而招致祸患或停滞不前。如果只注重决断邪恶而不分享成果，就会失去民心；如果居功自傲而不继续精进，就会走向衰败。这一智慧适用于国家治理（清除奸邪后推行仁政、分享福祉）与组织管理（解决团队问题后奖励成员、共享成果），体现了“决断为基、分享为要、谦逊为贵”的治理思想。

（四十四）姤卦·大象传

【原文】象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。

1、天下有风，姤：姤卦上卦为乾（天），下卦为巽（风），“天下有风”即风吹遍天下的每一个角落，象征“相遇”与“传播”的状态——如同风吹遍天下，君子的号令与德性也能传播四方，同时也象征不同的人和事物相遇相交，这正是“姤”（相遇、交合）的本义。

【义理解析】姤卦的核心是“相遇之道与号令传播”，强调“君主需通过明确的号令，让自身的治理理念传播四方，实现天下有序”。《大象传》以“天下有风”为喻，深刻揭示了“姤”的本质：相遇并非偶然的邂逅，而是有目的的聚合，如同风吹遍天下是为了传播生机，君主发布号令是为了聚合民心、规范秩序。君主的号令是治理理念的载体，通过号令的传播，让四方民众明白治理的要求与方向，实现“上下相遇、同心同德”的状态。如果号令不明确或不传播四方，民众就会无所适从，天下就会陷入混乱；如果号令违背民心，即使传播四方，也无法实现真正的有序。因此，君主的应对之道是“施命诰四方”，通过清晰、明确的号令传播，实现天下的有序治理。这一智慧适用于国家治理与组织管理，强调“明确指令、有效传播”是实现有序管理的关键，体现了“号令为基、聚合民心”的治理思想。

（四十五）萃卦·大象传

【原文】象曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

1、泽上于地，萃：萃卦上卦为兑（泽），下卦为坤（地），“泽上于地”即泽水汇聚在地面之上，滋养万物的景象，象征“汇聚”与“聚集”的状态——如同泽水汇聚滋养万物，民众也汇聚在君子身边，形成强大的力量，这正是“萃”（汇聚、聚集）的本义。

【义理解析】萃卦的核心是“汇聚之道与防范之智”，强调“力量汇聚的同时，需做好防范准备，避免意外祸患”。《大象传》以“泽上于地”为喻，点明了“萃”的本质：汇聚力量是为了更好地发展与守护，但力量汇聚也可能引起外界的觊觎或内部的矛盾，如同泽水汇聚虽能滋养万物，但也可能因水量过大而引发洪涝。因此，君子的应对之道是“除戎器，戒不虞”：在汇聚民众、凝聚力量的同时，修整武器装备，提升防范能力，警惕外部的侵犯或内部的突发矛盾。这并非宣扬武力，而是一种“未雨绸缪”的防范智慧——只有做好充分的防范准备，才能确保汇聚的力量不被破坏，汇聚的成果得以巩固。这一智慧适用于国家治理（汇聚民心的同时加强国防、防范风险）与组织管理（凝聚团队力量的同时完善制度、防范危机），体现了“汇聚为要、防范为先”的辩证思想。

（四十六）升卦·大象传

【原文】象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。

1、地中生木，升：升卦上卦为坤（地），下卦为巽（木），“地中生木”即树木从大地中生长出来，逐渐长高的景象，象征“上升”与“发展”的状态——如同树木生长是一个循序渐进的过程，君子的事业与德性提升也是一个逐步积累的过程，这正是“升”（上升、晋升）的本义。

【义理解析】升卦的核心是“上升之道与积累之智”，强调“顺应规律、循序渐进的积累是实现上升的关键”。《大象传》以“地中生木”为喻，深刻揭示了“升”的本质：上升并非一蹴而就的飞跃，而是如同树木生长般，从幼苗开始，循序渐进、持续积累，最终才能长成参天大树。“顺德”是上升的前提：只有顺应自然规律与道德准则，上升之路才能平稳长久，若违背规律强行晋升，只会如同拔苗助长般，导致失败；“积小以高大”是上升的路径：任何高大的成就都源于微小的积累，无论是德性的提升还是事业的发展，都需要注重每一个微小的进步，持续积累，才能最终实现目标。这一智慧提醒人们，不要急于求成，要保持耐心，顺应规律，注重日常的积累，通过持续的小进步，最终实现大的成就，体现了“循序渐进、厚积薄发”的思想。

（四十七）困卦·大象传

【原文】象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。

1、泽无水，困：困卦上卦为兑（泽），下卦为坎（水），“泽无水”即沼泽中没有水，陷入干涸的困境，象征“困厄”与“艰难”的状态——如同沼泽无水无法滋养万物，君子身处困厄之中，无法施展自身的抱负，这正是“困”（困厄、艰难）的本义。

【义理解析】困卦的核心是“困厄应对与信念坚守”，强调“在极端困厄中，坚守志向、宁死不屈是君子的核心操守”。《大象传》以“泽无水”为喻，精准捕捉到“困”的本质：困厄并非简单的艰难，而是足以让人陷入绝望、无法施展抱负的绝境，此时最能考验君子的信念与操守。“致命遂志”并非鼓励盲目牺牲，而是强调在困厄中对志向的绝对坚守：当困境威胁到自身的志向与德性时，君子不会为了保全生命而放弃初心，而是愿意为了实现志向、坚守德性而舍弃生命。这种坚守并非固执，而是对自身价值与理想的终极追求——在困厄中，生命的价值不在于长度，而在于是否能实现自己的志向、坚守自己的德性。这一智慧体现了君子“宁为玉碎，不为瓦全”的崇高气节，提醒人们在困境中要坚守自己的理想与信念，不轻易屈服，体现了“信念为上、舍生取义”的思想。

（四十八）井卦·大象传

【原文】象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。

1、木上有水，井：井卦上卦为坎（水），下卦为巽（木），“木上有水”即木桶从井中汲取水的景象，象征“滋养”与“公用”的状态——井水滋养民众，是民众共同依赖的资源，如同君子的职责是滋养民众、服务大众，这正是“井”（水井、滋养）的本义。

【义理解析】井卦的核心是“滋养之道与民生治理”，强调“君子的职责是滋养民众、促进民众互助”。《大象传》以“木上有水”为喻，点明了“井”的本质：井水是公共资源，滋养万物而不自私；君子的治理也应如同井水般，以滋养民众为核心，服务大众、造福社会。“劳民”并非压榨民众，而是合理安排劳作，让民众通过自己的努力获得生活所需，实现“劳有所得”；“劝相”是促进社会和谐的关键，通过鼓励民众相互帮助，弥补个体的不足，让滋养的范围更加广泛。二者结合，既保障了民众的基本生活需求，又促进了社会的和谐稳定。这一智慧体现了“以民为本、互助共生”的治理思想，提醒治理者要关注民生需求，合理安排劳作，鼓励民众互助，让治理的恩泽惠及每一位民众。

（四十九）革卦·大象传

【原文】象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。

1、泽中有火，革：革卦上卦为离（火），下卦为兑（泽），“泽中有火”即火焰在沼泽中燃烧，沼泽的水质与环境发生改变的景象，象征“变革”与“革新”的状态——如同火焰改变沼泽，君子也应通过变革改变旧的秩序与制度，这正是“革”（变革、革新）的本义。

【义理解析】革卦的核心是“变革之道与顺应时势”，强调“变革的基础是顺应自然规律与时代需求”。《大象传》以“泽中有火”为喻，深刻揭示了“革”的本质：变革并非盲目破坏旧秩序，而是如同火焰改变沼泽般，顺应自然规律与时代发展的需求，让旧的秩序与制度适应新的形势。“治历明时”是变革的前提：历法是自然规律的体现，修订历法、明确时节，意味着君子准确把握了自然规律与时代发展的趋势；只有顺应这一趋势，变革才能顺利推进，获得民众的认可。如果变革违背自然规律与时代需求，就会如同火焰在沼泽中肆意燃烧，导致混乱与灾难。这一智慧提醒人们，变革需要顺应时势、把握规律，在明确时代趋势的基础上推进，才能实现真正的革新与进步，体现了“顺势变革、与时俱进”的思想。

（五十）鼎卦·大象传

【原文】象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

1、木上有火，鼎：鼎卦上卦为离（火），下卦为巽（木），“木上有火”即火焰在木柴上燃烧，加热鼎器烹饪食物的景象，象征“安定”与“鼎盛”的状态——鼎器是国家权力的象征，烹饪食物滋养民众，如同君子建立稳定的秩序、实现国家的鼎盛，这正是“鼎”（鼎器、安定）的本义。

【义理解析】鼎卦的核心是“安定之道与使命坚守”，强调“明确位置、凝聚使命是实现安定鼎盛的关键”。《大象传》以“木上有火，鼎”为喻，点明了“鼎”的本质：鼎器的稳定是烹饪食物的基础，国家的稳定是滋养民众的基础；而鼎器的稳定源于其摆放的端正，国家的稳定源于君子的“正位凝命”。“正位”是安定的基础：君子明确自己的位置与职责，坚守本分，才能保证治理秩序的稳定，避免因权责混乱导致的动荡；“凝命”是鼎盛的动力：君子凝聚自己的使命与信念，专注于治理天下、滋养民众的目标，才能推动国家走向鼎盛。二者相辅相成：正位则秩序稳定，凝命则动力充足，最终实现国家的安定与鼎盛。这一智慧适用于国家治理与组织管理，强调“明确权责、凝聚目标”是实现稳定发展的关键，体现了“正位为本、凝命为要”的治理思想。

（五十一）震卦·大象传

【原文】象曰：洊雷，震；君子以恐惧修省。

1、洊雷，震：震卦上卦为震（雷），下卦为震（雷），“洊雷”即雷声连续不断地响起（“洊”指屡次、连续），象征“震动”与“警醒”的状态——连续的雷声具有强大的威慑力，能够唤醒沉睡之物、警示懈怠之人，这正是“震”（震动、警醒）的本义。

【义理解析】震卦的核心是“警醒之道与修身自省”，强调“常怀敬畏、主动自省是应对变化、规避祸患的关键”。《大象传》以“洊雷”为喻，深刻揭示了“震”的本质：震动的价值不在于制造恐慌，而在于唤醒警醒之心——如同连续的雷声能让沉睡者苏醒，世事的震动（如突发变故、境遇起伏）也能让懈怠者警醒。“恐惧修省”是君子应对震动的核心策略：“恐惧”是内在的敬畏态度，提醒君子不可傲慢自满、忽视潜在风险，始终对天道与人心保持谦卑；“修省”是外在的实践行动，要求君子在震动发生时，不急于怨天尤人，而是主动反思自身的不足，修正言行中的偏差。这种“以震为警、以省为进”的智慧，适用于个人修养与治理实践：个人常怀敬畏则不易犯错，常自省则能持续提升；治理者以震动为警醒则能及时调整政策，避免矛盾激化，体现了《易经》“慎始慎终、防微杜渐”的辩证思维。

（五十二）艮卦·大象传

【原文】象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

1、兼山，艮：艮卦上卦为艮（山），下卦为艮（山），“兼山”即两座高山相连、重重叠叠的景象，象征“静止”与“界限”的状态——高山巍峨矗立、静止不动，界定了空间的范围，这正是“艮”（静止、止息）的本义。“艮”并非指绝对的停滞，而是指在恰当的界限内停止，不越界、不妄动。

【义理解析】艮卦与震卦相对，核心是“止息之道与守界原则”，强调“知止不殆、恪守本分是实现稳定的关键”。《大象传》以“兼山”为喻，点明了“艮”的本质：静止的价值在于坚守界限，如同高山界定空间，君子的止息则是界定自身的职责与行为边界。“思不出其位”并非鼓励墨守成规、不思进取，而是强调“在其位谋其政”的理性态度：每个人都有自己的身份与职责，超越边界的思考与行动，不仅会导致自身精力分散，还可能破坏整体的秩序。对个人而言，恪守本分能让精力专注于自身的成长与职责的履行，避免因好高骛远而一事无成；对治理者而言，明确权责边界、不越权干预，能让治理秩序清晰有序，避免因权力滥用而引发混乱。震卦强调“动以警醒”，艮卦强调“静以守界”，二者相辅相成，体现了《易经》“动静有度、刚柔并济”的辩证思维。

（五十三）渐卦·大象传

【原文】象曰：山上有木，渐；君子以居贤德善俗。

1、山上有木，渐：渐卦上卦为巽（木），下卦为艮（山），“山上有木”即树木在高山上逐渐生长的景象——树木从幼苗到成材，需经历漫长的时间循序渐进，无法一蹴而就，这正是“渐”（渐进、逐步）的本义。

【义理解析】渐卦的核心是“渐进之道与德化育人”，强调“事物的发展需循序渐进，育人化俗更需久久为功”。《大象传》以“山上有木”为喻，精准捕捉到“渐”的阶段特质：任何事物的成长与完善都有其规律，如同树木生长需经历生根、发芽、长叶、成材的过程，不可急于求成。“居贤德善俗”体现了循序渐进的实践逻辑：首先是“居贤德”，君子自身先修养贤良的德性，筑牢立身的根基，这是影响他人、改善风俗的前提——自身无德，则无法服众；其次是“善俗”，君子以自身的贤德为榜样，逐步引导民众效仿，改善社会风气，这一过程需耐心浸润，而非强行推行。无论是个人德性的提升、事业的发展，还是社会风俗的改善，都离不开“渐”的智慧：急于求成往往会导致根基不牢、适得其反，循序渐进才能让成果稳固持久。这一智慧体现了《易经》“顺势而为、久久为功”的思想。

（五十四）归妹卦·大象传

【原文】象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

1、泽上有雷，归妹：归妹卦上卦为震（雷），下卦为兑（泽），“泽上有雷”即雷声在沼泽之上响起，泽水随雷声震动、相互感应的景象，象征“婚嫁”与“阴阳相合”的状态——古代“归妹”指女子出嫁，象征阴阳匹配、家庭和合，这正是“归妹”的本义。

【义理解析】归妹卦的核心是“和合之道与防敝之智”，强调“阴阳相合的事务（如婚姻、合作）需兼顾长久圆满与风险防范”。《大象传》以“泽上有雷”为喻，点明了“归妹”的本质：阴阳相合如同泽水与雷声相互感应，需相互滋养、相互包容才能长久；但感应也可能因失衡而产生弊端，如同雷声过大可能惊扰泽水，一方强势也可能破坏婚姻家庭的和合。“永终知敝”是君子的应对策略：一方面要以真诚、包容的态度维护阴阳相合的关系，追求长久的圆满，这是“永终”的核心；另一方面要保持清醒的认知，预知可能导致关系破裂的弊端（如沟通不畅、权责失衡），提前采取措施规避，这是“知敝”的关键。这一智慧不仅适用于婚姻家庭，也适用于各类合作关系：任何和合的关系都需要用心维护，同时提前防范风险，才能实现长久稳定，体现了《易经》“居安思危、防患未然”的辩证思维。

（五十五）丰卦·大象传

【原文】象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。

【义理解析】丰卦的核心是“鼎盛之道与公正治世”，强调“丰盛鼎盛的局面更需以公正维护秩序”。《大象传》以“雷电皆至”为喻，深刻揭示了“丰”的本质：丰盛鼎盛并非凭空而来，而是需要秩序的保障；如同雷电皆至带来的光明能明辨是非，威严能震慑邪恶，公正的刑罚与判决也是维护丰盛局面的保障。在社会鼎盛阶段，物资丰富、人口众多，若缺乏公正的秩序约束，容易出现利益争夺、是非混乱的情况，进而破坏鼎盛局面。因此，君子的应对之道是“折狱致刑”：以闪电般的光明明辨案件的是非曲直，确保判决公正；以雷声般的威严合理施用刑罚，震慑邪恶势力。这种公正的治理并非严苛压迫，而是为了维护大多数人的利益，保障丰盛鼎盛的局面能够长久延续，体现了《易经》“盛世需慎治、公正以安邦”的思想。

（五十六）旅卦·大象传

【原文】象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。

1、山上有火，旅：旅卦上卦为离（火），下卦为艮（山），“山上有火”即火焰在高山上燃烧，光明虽在但难以持久，且火焰随山势流动、无固定居所的景象，象征“旅居”与“漂泊”的状态——如同火焰在山上无固定之处，旅人也身处异乡、无固定居所，这正是“旅”（旅居、漂泊）的本义。

【义理解析】旅卦的核心是“旅居之道与慎刑恤民”，强调“对漂泊无依者需以谨慎与关怀维护公正”。《大象传》以“山上有火”为喻，精准捕捉到“旅”的阶段特质：旅人漂泊异乡，缺乏稳定的依托，处境相对脆弱，若治理者用刑严苛、拖延案件，容易加剧其困境，甚至引发社会矛盾。“明慎用刑，而不留狱”体现了治理者的恤民之心与公正原则：“明慎”是对是非的精准判断，避免因旅人身份特殊而误判或苛责；“不留狱”是对民生的关怀，避免长期羁押给旅人带来额外的苦难。这一智慧不仅适用于古代的流动人口治理，也提醒人们在面对弱势或特殊群体时，应兼顾公正与关怀，不恃强凌弱、不拖延推诿，通过合理的治理维护社会的和谐稳定，体现了《易经》“恤民为本、公正为要”的治理思想。

（五十七）巽卦·大象传

【原文】象曰：随风，巽；君子以申命行事。

1、随风，巽：巽卦上卦为巽（风），下卦为巽（风），“随风”即风吹过之后，又有风吹来，连续不断、顺势而行的景象，象征“顺从”与“谦逊”的状态——风顺势而动，不强行逆势，如同君子谦逊顺从、顺势而为，这正是“巽”（顺从、谦逊）的本义。

【义理解析】巽卦的核心是“顺势之道与谦逊治世”，强调“谦逊顺从、顺势而为是高效治理与和谐处世的关键”。《大象传》以“随风”为喻，点明了“巽”的本质：顺从并非盲目迎合，而是顺势而为的智慧——风因势而动，才能传播广泛、影响深远；君子因势而行，才能让政令顺畅推行、事务高效完成。“申命行事”体现了顺势治理的逻辑：首先是“申命”，反复申明政令，确保民众理解并认同，这是顺势的基础——若政令模糊、民众不解，强行推行只会招致抵触；其次是“行事”，依据民众的认知与接受程度顺势推进，不急于求成、不逆势而为。这种谦逊顺势的智慧，适用于组织管理与人际交往：管理中顺势而为能提升团队凝聚力，人际交往中谦逊顺从能促进关系和谐，体现了《易经》“和而不同、顺势成务”的思想。

（五十八）兑卦·大象传

【原文】象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。

1、丽泽，兑：兑卦上卦为兑（泽），下卦为兑（泽），“丽泽”即两座沼泽相连相依、相互滋养的景象（“丽”指附着、相连），象征“愉悦”与“和谐”的状态——沼泽相连则水源充足，相互滋养则万物繁茂，如同人与人之间和谐相处、相互增益，内心愉悦，这正是“兑”（愉悦、和谐）的本义。

【义理解析】兑卦的核心是“和谐之道与共进之智”，强调“志同道合者相互滋养、共同研习是实现精神成长与人际和谐的关键”。《大象传》以“丽泽”为喻，深刻揭示了“兑”的本质：愉悦并非源于单方面的享乐，而是源于人与人之间的相互滋养与和谐互动——两座沼泽相互滋养，才能生机盎然；志同道合的朋友相互研习，才能共同提升。“朋友讲习”是和谐共进的实践方式：通过与朋友交流学问、探讨道理，既能发现自身的不足，又能吸收他人的智慧，实现精神层面的成长；同时，这种真诚的互动能拉近人际距离，营造和谐愉悦的氛围，让人际关系更加稳固。这一智慧提醒人们，精神的成长离不开交流与互助，和谐的人际关系能为个人成长提供有力支撑，体现了《易经》“共生共进、和乐为贵”的思想。

（五十九）涣卦·大象传

1、风行水上，涣：涣卦上卦为巽（风），下卦为坎（水），“风行水上”即风吹过水面，水波荡漾、涣散开来的景象，象征“涣散”与“化解”的状态——如同风吹水面让水波散开，涣散卦的核心是化解集聚的矛盾、涣散不良的风气，这正是“涣”（涣散、化解）的本义。

【义理解析】涣卦的核心是“化解之道与凝心之智”，强调“面对涣散局面，需通过共同的信仰与情感凝聚人心”。《大象传》以“风行水上”为喻，点明了“涣”的本质：涣散并非全然的坏事，关键在于“化涣散为凝聚”——风吹水面虽让水波散开，但也能让水面更加通畅；化解集聚的矛盾与不良风气，才能让社会重新走向和谐。先王的应对之道是“享于帝，立庙”：祭祀上天是为了建立共同的天道信仰，让民众在对天道的敬畏中形成共识；建立宗庙是为了凝聚宗族情感，让民众在共同的祖先认同中团结起来。共同的信仰与情感是凝聚人心的核心力量，能够化解个体之间的隔阂与矛盾，让涣散的社会重新形成合力。这一智慧适用于国家治理与组织管理：当面临团队涣散、社会动荡时，建立共同的目标与信仰，凝聚情感共识，是化解危机、巩固秩序的有效途径，体现了《易经》“凝心为要、化散为合”的思想。

（六十）节卦·大象传

【原文】象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。

1、泽上有水，节：节卦上卦为坎（水），下卦为兑（泽），“泽上有水”即沼泽之上有充足的水源，但沼泽的容量有限，需控制水量、避免泛滥的景象，象征“节制”与“适度”的状态——如同沼泽控制水量，君子也需节制自身的欲望与行为，这正是“节”（节制、适度）的本义。

【义理解析】节卦的核心是“节制之道与规范之智”，强调“适度节制、内外兼修是长久发展的关键”。《大象传》以“泽上有水”为喻，深刻揭示了“节”的本质：节制并非压抑天性，而是如同沼泽控制水量般，让事物保持在适度的范围内，避免过度或不足——水量过多则沼泽泛滥，过少则沼泽干涸；欲望过度则招致祸患，不足则缺乏动力。“制数度，议德行”体现了内外兼修的节制逻辑：“制数度”是外在的行为约束，通过明确的制度与礼仪，规范自身的言行，避免行为越界；“议德行”是内在的欲望引导，通过明确的德行准则，让内在的欲望符合天道与道德，从根源上实现节制。外在的规范与内在的引导相辅相成：只有外在规范而无内在认同，节制会沦为形式；只有内在认同而无外在规范，节制难以持久。这一智慧提醒人们，无论是个人修养还是治理实践，都需把握“适度”的原则，通过内外兼修的节制，实现长久的稳定与发展，体现了《易经》“适度为贵、节制有成”的思想。

（六十一）中孚卦·大象传

【原文】象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

1、泽上有风，中孚：中孚卦上卦为巽（风），下卦为兑（泽），“泽上有风”即风吹过沼泽，泽水随风荡漾、相互感应的景象，象征“诚信”与“信任”的状态——如同风吹泽水相互感应，人与人之间也需以诚信为基础，实现心灵的相通与信任，这正是“中孚”（内心诚信、相互信任）的本义。

【义理解析】中孚卦的核心是“诚信之道与慎刑恤命”，强调“诚信是立身治世的基础，慎刑是对生命的敬畏”。《大象传》以“泽上有风”为喻，点明了“中孚”的本质：诚信如同风吹泽水的感应，是相互的、真诚的——只有君子自身秉持诚信，才能以真诚的态度对待案件与民众；只有以诚信对待民众，才能获得民众的信任。“议狱缓死”是诚信在治理中的具体体现：处理案件时，君子以诚信之心谨慎核查，不偏袒、不徇私，确保判决的公正；对待死刑案件时，暂缓执行、反复商议，是为了避免因一时疏忽而错杀无辜，体现了对生命的敬畏与对民众的负责。诚信不仅是个人修养的核心，也是治理的基础——治理者秉持诚信，才能让民众信服；慎刑恤命，才能让民众感受到治理的温度，进而凝聚人心，实现社会的和谐稳定，体现了《易经》“诚信为本、恤命为怀”的思想。

（六十二）小过卦·大象传

【原文】象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

1、山上有雷，小过：小过卦上卦为震（雷），下卦为艮（山），“山上有雷”即雷声在高山之上响起，声势不大、范围有限的景象，象征“小的过度”与“适度超越”的状态——雷声虽有震动，但因在山上而范围有限，如同君子在某些方面可以有小的过度，但不超出合理的界限，这正是“小过”（小的过度、适度超越）的本义。

【义理解析】小过卦的核心是“适度超越之道与德性修养”，强调“在符合道德的前提下，适度的过度是德性的彰显，而非过错”。《大象传》以“山上有雷”为喻，精准捕捉到“小过”的本质：小的过度如同山上的雷声，范围有限、不致造成危害，反而能起到警醒与彰显的作用。“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”是小过在德性修养中的具体体现：这三个方面的“过”，都是基于道德准则的适度超越——恭敬是为了尊重他人，过度的恭敬能更好地彰显尊重；哀伤是为了缅怀逝者，过度的哀伤能更好地体现真情；节俭是为了珍惜资源，过度的节俭能更好地践行美德。这种“小过”与“大过”的“太过而危”不同，它是在合理界限内的适度超越，不仅不会招致祸患，反而能提升自身的德性修养，赢得他人的认同。这一智慧提醒人们，德性修养并非刻板遵守常规，而是在坚守道德底线的前提下，适度彰显真情与美德，体现了《易经》“适度超越、德性为要”的思想。

（六十三）既济卦·大象传

【原文】象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。

1、水在火上，既济：既济卦上卦为坎（水），下卦为离（火），“水在火上”即水在火的上方，能够浇灭火焰，实现水火既济、阴阳平衡的景象，象征“事已成”与“圆满”的状态——如同水火相济实现平衡，事物的发展已完成目标、达到圆满，这正是“既济”（已经成功、圆满完成）的本义。

【义理解析】既济卦的核心是“圆满之道与居安思危”，强调“事情成功、局面圆满时，更需警惕祸患、提前防范”。《大象传》以“水在火上”为喻，深刻揭示了“既济”的本质：圆满并非终点，而是新的起点——水火既济虽实现了平衡，但若放松警惕，水过多或火过旺都可能打破平衡，导致局面失控。在事情成功、事业鼎盛的阶段，人们容易陷入骄傲自满、放松懈怠的状态，而这正是祸患滋生的根源。因此，君子的应对之道是“思患而预防之”：保持清醒的头脑，不被圆满的局面冲昏头脑，主动思考可能导致失败的隐患（如内部分裂、外部竞争、自身懈怠等），并提前采取措施规避。这种居安思危的智慧，是让成功与圆满长久延续的关键——只有在圆满时不忘防范祸患，才能避免“盛极而衰”的命运，体现了《易经》“慎终如始、防患未然”的辩证思维。

（六十四）未济卦·大象传

【原文】象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

1、火在水上，未济：未济卦上卦为离（火），下卦为坎（水），“火在水上”即火焰在水的上方燃烧，水在下无法浇灭火焰，水火无法相济、阴阳失衡的景象，象征“事未成”与“未圆满”的状态——如同水火无法相济，事物的发展尚未完成目标、未达到圆满，这正是“未济”（尚未成功、未圆满）的本义。

【义理解析】未济卦是六十四卦的最后一卦，核心是“未圆满之道与顺势谋成”，强调“事情未成功时，需精准辨物、合理布局，才能逐步走向圆满”。《大象传》以“火在水上”为喻，点明了“未济”的本质：未圆满并非失败，而是走向圆满的过程——水火无法相济是因为位置不当，事物未成功是因为布局不合理。“慎辨物居方”是走向圆满的核心策略：首先是“慎辨物”，只有精准分辨事物的本质与规律，才能明确事物的发展方向与适配场景，避免因认知偏差导致布局失误；其次是“居方”，根据事物的特性合理安排位置，让水、火等不同元素各安其位、相互配合，才能逐步实现水火相济、阴阳平衡，最终走向圆满。未济卦作为六十四卦的收尾，并非终点，而是循环的开始——它提醒人们，任何圆满都是从“未济”逐步发展而来的，只要秉持“慎辨物居方”的智慧，持续努力、合理布局，就能不断接近圆满；同时，即使实现了圆满（既济），也需警惕回归“未济”的风险，体现了《易经》“循环往复、生生不息”的核心思想，为整个《大象传》的智慧体系画上了完整的句号。