一、乾卦·文言传

（一）开篇总释乾卦要义

1. 元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也：这是对乾卦卦辞“元亨利贞”四字的核心阐释。“元”是所有美好品德的源头，是善的开端；“亨”是美好事物的汇聚，象征事物发展的通达状态；“利”是道义与利益的和谐统一，强调利益的获取必须符合道义；“贞”是成就事业的根本，如同树木的主干，支撑起一切事务的推进、发展。
2. 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事：阐释君子如何践行“元亨利贞”四德。君子践行仁道，就能具备引领他人的品德与能力（对应“元”）；汇聚美好事物，就能符合礼仪规范（对应“亨”）；做对万物有益的事，就能实现道义与利益的调和（对应“利”）；坚守正道且意志坚定，就能顺利成就各项事业（对应“贞”）。
3. 君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利贞。”：总结句，明确“元亨利贞”并非单纯的吉凶判断，而是君子应当践行的四种核心品德，乾卦的本质就是引导君子秉持四德、修身立业。

（二）释初九“潜龙勿用”

1. 初九曰“潜龙勿用”，何谓也？：以设问引出对初九爻辞的解读，核心是探究“潜龙勿用”的内涵与适用场景。
2. 子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”：孔子认为，“龙”象征具备高尚品德却选择隐退的人。这种人不被世俗的价值观所改变，不追求外在的功名；即使隐退避世，也不会感到烦闷；即使自己的品德与行为不被他人认可，内心也依然平和，不会因此苦恼。
3. 乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也：进一步阐释潜龙的行为准则与意志品质：符合自己本心、能带来内心愉悦的事就去做，违背本心、让自己忧虑的事就坚决避开；意志坚定，无论外界如何变化，都不会动摇自己的原则。这样的人，就是“潜龙”，而“勿用”则是提醒潜龙阶段应注重修身储能，不急于显露才华、参与世事。

（三）释九二“见龙在田，利见大人”

1. 九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？：设问引出对九二爻辞的解读，聚焦“龙出潜渊、见于田”的象征意义与“利见大人”的内涵。
2. 子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”：明确九二爻辞的核心是彰显“君主之德”——此时的“龙”虽尚未登上高位，但已具备引领他人、治理社会的品德基础，因此适宜见到能够赏识、任用自己的“大人”，也适宜成为他人所追随的“大人”。
3. 闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化：进一步阐释其品德特质：能防范邪恶、坚守内心的真诚；对社会做出有益的贡献，却不夸耀自己的功绩；品德广博深厚，能够自然地感化身边的人。
4. 《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也：总结句，明确九二爻辞的核心是彰显“君主之德”——此时的“龙”虽尚未登上高位，但已具备引领他人、治理社会的品德基础，因此适宜见到能够赏识、任用自己的“大人”，也适宜成为他人所追随的“大人”。

（四）释九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”

1. 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？：设问引出对九三爻辞的解读，核心是探究“终日勤勉、朝夕警惕”为何能在危险中避免过失。
2. 子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”：孔子指出，九三的“君子”核心任务是“提升品德、建立功业”。坚守忠信的品德，是提升自身德行的关键；规范自己的言辞、坚守真诚的原则，是稳固自身功业的基础——只有言行一致、真诚可信，才能让功业长久立足。
3. 知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也：阐释君子的行事智慧：能够洞察到事物发展的“顶点”（目标达成的时刻），并在达到顶点时适时停止；能够洞察到事物发展的“终点”（趋势终结的时刻），并在终点到来时妥善收尾。具备这种智慧的人，能够把握事物发展的细微征兆，也能坚守道义的原则，不盲目推进、不勉强坚持。
4. 是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣：总结句，说明君子因具备上述智慧与品德，所以身处高位时不会骄傲自满，身处低位时也不会忧虑消沉。正因为他能始终勤勉努力，同时根据所处的时机保持警惕，及时调整自己的行为，所以即使身处危险的环境，也能避免过失、安然无恙。

（五）释九四“或跃在渊，无咎”

1. 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？：设问引出对九四爻辞的解读，聚焦“可跃可渊”的行为选择为何能避免过失。
2. 子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”：孔子指出，九四的“君子”之所以会出现“上下不定、进退无常”的行为，并非是为了追求邪恶的利益，也不是为了脱离群体、独善其身。
3. 君子进德修业，欲及时也，故无咎：核心解读：君子的一切进退、上下选择，都是为了在合适的时机提升品德、建立功业——当时机适宜时就主动进取（跃），当时机未到时就退居低位储能（在渊）。这种灵活的选择完全基于“适时而为”的原则，而非主观随意的行为，因此能够避免过失。

（六）释九五“飞龙在天，利见大人”

1. 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？：设问引出对九五爻辞的解读，核心是探究“飞龙在天”的象征意义与“利见大人”的深层内涵。
2. 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”：孔子以自然现象为喻，阐释“同类相吸”的规律：相同的声音会相互呼应，相同的气息会相互趋近；水流会主动流向潮湿的地方，火焰会主动趋向干燥的地方；云会跟随龙的升腾而汇聚，风会伴随虎的出现而兴起。
3. 圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也：将自然规律延伸到人文领域：当圣人（对应“飞龙在天”）登上高位、发挥作用时，万物的价值与规律都会清晰地显现出来，被世人所看见。本质上源于天的事物会主动亲近上位，本质上源于地的事物会主动亲近下位，世间万物都会遵循“各从其类”的规律运行。此处的“利见大人”，既是指圣人适宜见到天下的贤才（同类），也是指天下贤才适宜见到圣人（同类），形成上下同心、共治天下的理想局面。

（七）释上九“亢龙有悔”

1. 上九曰“亢龙有悔”，何谓也？：设问引出对上九爻辞的解读，核心是探究“亢龙”为何会“有悔”。
2. 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也：孔子指出，上九的“龙”虽然地位尊贵，但已经超越了合适的“位置”（即超出了自身能力与职责的边界）；虽然身处高位，却失去了民众的拥护；贤才都身处低位，无法为其提供辅助。在这种情况下，无论做出何种行动，都会因为脱离实际、缺乏支持而导致失误，最终产生悔恨。这一解读警示人们：任何事物都有“适度”的边界，不可追求极致而超越界限，否则必然走向反面。

（八）释“用九”“天德”要义

1. “潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；“乾元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
2. “乾元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也：再次阐释卦辞“元亨利贞”：“乾元”是万物生发的开端，具备自然通达的属性；“利贞”是乾卦刚健中正的本质属性，是其能够利益天下的根本。
3. 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！：赞美乾卦的伟大：乾元作为万物的开端，能够以最美好的利益滋养天下万物，却不张扬自己的功劳、不夸耀自己的益处，这种无私的伟大品格，令人赞叹。
4. 大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也：进一步赞美乾卦的品德与功用：伟大的乾卦啊！它具备刚健、中正、纯粹无杂的精粹品德；六爻的变化能够广泛贯通事物的各种情状，洞察世间的规律；它如同顺应天时驾驭六条巨龙一般，掌控着万物的运行；它像云气运行、雨水降落般，滋养万物、调和阴阳，最终实现天下太平的理想局面。

（九）乾卦人文智慧总结

1. 君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也：阐释君子的行为核心是“成就品德”，这种品德要体现在日常可见的言行中。“潜龙”的“潜”，是指品德尚未显露、功业尚未成就的阶段，因此君子在这个阶段不宜急于显露才华、参与世事。
2. 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也：明确君子提升品德、储备能力的方法：通过学习汇聚知识与智慧，通过提问明辨是非对错，以宽厚的心态安身立命，以仁爱的品德践行事务。具备了这些素养，就达到了“见龙在田”所彰显的“君德”，具备了引领他人的基础。
3. 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣：解读九三的处境与应对：九三阳爻叠阳爻（重刚），且不处于中位，既没有达到“飞龙在天”的高位，也没有停留在“见龙在田”的低位，处于进退两难的危险阶段。因此，必须通过“终日乾乾”的勤勉与“夕惕若”的警惕，根据时机调整行为，才能避免过失。
4. 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故无咎：解读九四的处境与应对：九四同样是“重刚不中”，既不在天位、也不在田位，甚至不处于人际的中位（三、四爻为“人位”，但九四刚健过盛，难以融入），因此其行为具有“或进或退”的不确定性。这种“不确定性”本质是对时机的谨慎考量（疑之），正因为不盲目行动，所以能够避免过失。
5. 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？：定义“大人”的最高境界：“大人”的品德与天地的品德相契合，光明与日月的光明相契合，行事秩序与四季的更替相契合，吉凶判断与鬼神的感应相契合。在天时到来之前主动行动，天地规律不会违背他；在天时到来之后顺应行动，能够严格遵循天时。连天地都不会违背他，更何况是人、是鬼神呢？这是对“飞龙在天”所对应“大人”的极致赞美。
6. “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！：总结“亢龙有悔”的警示与圣人的智慧：“亢”的本质是只知道进取而不知道退缩，只知道存在而不知道消亡，只知道获得而不知道失去。唯有圣人，能够清晰地洞察进退、存亡、得失的规律，并且始终坚守正道，不被极致的欲望所迷惑，这是乾卦最终要传递的核心智慧——刚健进取的同时，必须把握适度的原则，知进知退，方能长久。

二、坤卦·文言传

（一）开篇总释坤卦要义

1. 坤至柔而动也刚，至静而德方：阐释坤卦的核心特质：坤卦的本质是极致的柔顺，但当它行动时，会展现出内在的刚健（这种刚健并非对抗，而是坚守原则的坚定）；坤卦的常态是极致的沉静，但它的品德却方正稳固，不会随意动摇。
2. 后得主而有常，含万物而化光：解读坤卦的运行规律与功用：坤卦作为“辅助者”（后），只有跟随、辅佐“主”（乾卦，代表天道、君道），才能形成稳定的规律（有常）；它能够包容、承载万物，滋养万物生长，并让万物的价值得以彰显（化光）。
3. 坤道其顺乎！承天而时行：总结坤卦的核心之道：坤道的本质就是“顺应”！顺应天道的规律，跟随四时的变化而行动，不违背自然与社会的运行法则。

（二）释初六“履霜，坚冰至”

1. 初六曰“履霜，坚冰至”，何谓也？：设问引出对初六爻辞的解读，核心是探究“履霜”与“坚冰至”之间的内在联系。
2. 子曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰‘履霜，坚冰至’，盖言顺也。”：孔子以“积善积恶”的道理为切入点，指出：积累善行的家庭，必然会有多余的吉祥；积累恶行的家庭，必然会有多余的灾祸。这一观点为解读爻辞奠定基础——事物的发展是由小到大、由浅入深的渐进过程。
3. 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也：以极端的伦理恶行举例，说明这类恶行的发生并非偶然，而是长期积累、逐渐发展的结果，根源在于没有及时发现并制止最初的不良苗头（辩之不早辩也）。
4. 《易》曰‘履霜，坚冰至’，盖言顺也：总结句，明确爻辞的核心内涵：“履霜，坚冰至”是在说明“顺应趋势”的道理——当踩到霜的时候，就应该意识到，寒冷的趋势会持续发展，坚冰的到来是必然的。这一解读警示人们：要敏锐察觉事物发展的初始趋势，及时采取应对措施，防微杜渐。

（三）释六二“直、方、大，不习无不利”

1. 六二曰“直、方、大，不习无不利”，何谓也？：设问引出对六二爻辞的解读，核心是探究“直、方、大”的内涵与“不习无不利”的原因。
2. 子曰：“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。‘直、方、大，不习无不利’，则不疑其所行也。”：孔子指出，“直、方、大”的本质是君子的内在修养与外在行为的统一。君子以恭敬、严谨的态度修养内心，让内心变得正直真诚（敬以直内）；以道义为准则规范外在行为，让行为变得方正规范（义以方外）。当恭敬与道义的品德确立后，君子的品德就不会孤立无援，会得到他人的认可与呼应。
3. ‘直、方、大，不习无不利’，则不疑其所行也：解读“不习无不利”：具备了“直、方、大”的品德，即使不刻意学习某种具体的技巧或方法，也能顺利行事、没有不利。原因在于，这种品德已经内化为行为的本能，君子对自己的行为充满信心，不会怀疑自己的选择是否正确，自然能够顺应规律、行事无虞。

（四）释六三“含章可贞，或从王事，无成有终”

1. 六三曰“含章可贞，或从王事，无成有终”，何谓也？：设问引出对六三爻辞的解读，核心是探究“含章可贞”的内涵与“无成有终”的原因。
2. 子曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也：孔子指出，六三作为阴爻，虽然具备内在的美好才华（阴虽有美），但在辅佐君王治理天下（从王事）的过程中，要隐藏自己的才华，不轻易张扬，更不敢将功劳据为己有（弗敢成也）。这是坤卦“柔顺辅佐”的核心要求。
3. 地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也：进一步明确六三的角色定位与行为准则：六三所代表的，是地道（坤卦对应地道）、妻道（妻子辅佐丈夫）、臣道（臣子辅佐君主）的角色。地道的本质是承载万物、滋养万物，而不彰显自己的成就（地道无成）；它的使命是代替天道（乾卦）完成滋养万物的任务，并确保事务有始有终（代有终也）。因此，“无成有终”并非没有成就，而是不居功自傲，专注于辅佐职责，最终圆满完成使命。

（五）释六四“括囊，无咎无誉”

1. 六四曰“括囊，无咎无誉”，何谓也？：设问引出对六四爻辞的解读，核心是探究“括囊”的行为内涵与“无咎无誉”的状态意义。
2. 子曰：“君子慎言语，节饮食。言语，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”：孔子将“括囊”解读为君子的行为准则：谨慎自己的言语，节制自己的饮食。言语是君子行为的核心关键（枢机），言语的表达与否、表达的内容如何，直接决定了自己的荣辱——言语得当则获得荣誉，言语失当则遭遇耻辱。
3. 言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？：此处重复强调“言行”的重要性（原文可能为传抄过程中的强调），指出言行不仅是荣辱的关键，更是君子能够影响天地万物的重要途径。因此，君子必须高度谨慎地对待自己的言行，“括囊”的本质就是通过约束言行，避免过失、不追求虚名，这正是“无咎无誉”的核心内涵。

（六）释六五“黄裳，元吉”

1. 六五曰“黄裳，元吉”，何谓也？：设问引出对六五爻辞的解读，核心是探究“黄裳”的象征意义与“元吉”的原因。
2. 子曰：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”：孔子解读“黄裳”的内涵：“黄中”指君子内心秉持中正之道，能够通达天地万物的规律（通理）；“正位居体”指君子居于正确的位置，将中正之道体现在自身的行为中。这种美好的品德蕴藏在内心（美在其中），并自然地延伸到行为的各个方面（畅于四支），最终彰显在自己的事业中。这种“内心中正、行为谦逊、事业圆满”的状态，是最完美的境界（美之至也），因此能够获得“元吉”（初始的、根本的吉祥）。

3. （七）释上六“龙战于野，其血玄黄”

   【原文】上六曰“龙战于野，其血玄黄”，何谓也？子曰：“阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”

   【生僻字/关键字注读】

   战（zhàn）：争斗、对抗，指阴阳双方的冲突。

   野（yě）：旷野、郊外，指脱离了正常秩序的混乱环境。

   玄黄（xuán huáng）：玄是天的颜色（深蓝黑色），黄是地的颜色，此处指阴阳争斗的惨烈状态。

   疑（nǐ）：同“拟”，比拟、接近，指阴爻的力量发展到极致，接近甚至试图超越阳爻的力量。

   嫌（xián）：嫌疑、近似，指上六处于坤卦极致，看似脱离了阴类，接近阳类。

   杂（zá）：混合、交融，指天地颜色的混合，象征阴阳的剧烈冲突与交融。

   【逐句解析】

   1.上六曰“龙战于野，其血玄黄”，何谓也？：设问引出对上六爻辞的解读，核心是探究“龙战于野”的本质与“其血玄黄”的象征意义。

   2.子曰：“阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉：孔子指出，“龙战于野”的本质是“阴阳相争”：当阴的力量发展到极致，接近、比拟甚至试图超越阳的力量时（阴疑于阳），必然会引发阴阳之间的冲突（必战）。上六作为坤卦的极致爻，力量强盛，看似脱离了阴类、没有阳的约束（嫌于无阳），因此用“龙”（原本为乾卦阳的象征）来称呼它；但它本质上仍然是阴爻，没有脱离阴的类别，因此用“血”（阴类的象征，代表生命与本质）来描述它。

   3.夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄：解读“其血玄黄”：“玄黄”是天的颜色与地的颜色的混合，天为阳、地为阴，这种颜色的混合象征阴阳之间的剧烈冲突——阴阳本应相互顺应、相互辅佐，但若阴的力量过度膨胀，试图超越阳的秩序，就会引发天地级别的混乱，最终两败俱伤，这正是上六爻辞所警示的“过度则乱”的道理。

   （八）释“用六”要义与坤卦总结

   【原文】“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

   【生僻字/关键字注读】（已在前文对应段落标注，此处重点强调重复核心字词）

   蕃（fán）：繁茂、繁盛，指草木因天地变化而旺盛生长。

   闭（bì）：封闭、闭塞，指天地阴阳不通、秩序混乱。

   隐（yǐn）：隐居、隐退，指贤人因世道混乱而选择避世。

   【逐句解析】

   1.“直” 其正也，“方” 其义也：“直” 的核心是内心正直无偏，符合正道；“方” 的核心是外在行为方正合规，契合道义。此句明确 “直”“方” 的本质，为君子修身确立内外标准。

   2.君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤：君子以恭敬谨慎的态度修养内心，让内心保持正直；以道义为准则规范外在行为，让举止符合方正。当恭敬与道义的品德确立后，君子的德行不会孤立无援，必然会得到他人的认可与呼应。

   3.“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也：践行 “正直、方正、宽宏” 三种品德，即便不刻意学习特定技巧，行事也无不利。因为这种品德已内化为本能，君子对自己的行为充满信心，不会怀疑选择的正确性。

   4.阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也：阴爻（象征柔顺之体）虽蕴含美好的才华与品德，却需隐藏锋芒，辅佐君王处理事务，不敢将功劳据为己有。体现柔顺者的辅佐之道，强调谦逊不争。

   5.地道也，妻道也，臣道也：这是地道（坤卦象征地）、妻道（妻子辅佐丈夫）、臣道（臣子辅佐君主）的共同准则—— 以柔顺为本，辅佐主事者，不居功自傲。 

   6.地道无成，而代有终也：地道的本质是承载滋养万物，不彰显自己的成就（无成），却能代替天道完成万物生长、孕育的全过程，确保事务有始有终。

   7.天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐：天地阴阳调和、变化顺畅时，草木就能繁茂生长；天地阴阳隔绝、生机闭塞时，贤能之人就会选择隐退避世，体现顺应时势的生存智慧。

   8.《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也：《易经》中 “括囊（收紧口袋，比喻收敛言行），无咎无誉（没有过失也没有赞誉）” 的爻辞，核心是告诫人行事要谨慎收敛，不张扬、不冒进。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

   9.君子内心秉持中正之道，通达事理（黄中为中央之色，象征中正），居于合适的位置，让品德与地位相称。美好的德行蕴藏于内心，自然延伸到四肢行动，彰显在事业中，这是最完美的境界。

   10.阴疑于阳，必战：当阴的力量发展到极致，接近甚至试图超越阳的力量（疑通“拟”，比拟），阴阳之间必然会发生冲突。

   11.为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉：因为阴爻（上六）处于坤卦极致，看似脱离阴类、没有阳的约束（嫌于无阳），所以用“龙”（阳的象征）来称呼它；但它本质仍属阴类，未脱离自身属性，因此用 “血”（阴类的象征，代表本质）来描述。

   12.夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄：“玄黄” 是天的深色与地的黄色相互混合，天为阳、地为阴，象征阴阳冲突的惨烈状态，暗示违背“阴顺阳”规律的后果。

   日进一言：拙力不余更新持续，反复其道其义自见。

           记之于：乙巳年己丑月丁酉日腊月初四