尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
身心泰然：心安身就安。所以明白了在我们六种意识心后面还有见性、还有真人，知道了自己还有来世，跟大家讲啊，这就是吃了一个定心丸。我们比起那个不知道有没有来世、不相信有来世的人，在临死的时候心态一样不一样？后者是不是心境一片恐惧？也许有些人还比较安详，他不过是自欺欺人：「反正又不是我一个人死，大家都要死。人家能死，那我难道就不能死？」他用这种心来安慰自己，这是麻醉剂。
真正明白这个道理的人，他首先在一定程度上解除了对死亡的恐惧，何况这些修行人本身就在行善积德，真正明白了，就把假人和真人分开了。这个时候虽然还没有修、没有证，他已经吃了定心丸：「原来是这样啊！」他的这种心态是凡夫没有办法理解的。但有的人不一定讲得清楚，虽然他自己清清楚楚、明明白白「我解脱了」，在佛法里叫解脱知见，他一丝一毫都不怀疑。一个真正明白自己解脱的人、一个真正明心见性的人，他会欣喜若狂。过去形容那些开悟的人，怎么了？有的是打嘴巴，左右开弓：「我混账！我不是人！我吃了千辛万苦以为怎么样长、怎么样短，原来成佛就这么简单呐！我怎么这么愚痴啊！人家这么样劝我，我还怀疑人家、还诽谤人家。」是不是他感到自己也对不起自己、也对不起别人呐？原来成佛就这么简单。佛也是讲啊，成佛最简单呐！马上第四卷就要讲了，易如反掌。何况明心见性算什么东西？两分钟你就明心见性，一句话你就明心见性。当然要根据各人根机不一样。
一定要明白，越是真理越简单。「假传万卷书，真传一句话」，就是「如来藏」，就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。《法华经》《楞严经》就是讲什么是「阿弥陀佛」，这是不是最圆满的净土？当下成就的净土！我们净土宗的祖师印光大师是不是讲：「法华奥典，妙冠群经。闻即往生，位齐等觉。」等觉菩萨呀！明心见性，初信位的菩萨就能明心见性，与等觉菩萨相差五十多个位次。明心见性算什么？如果一个人讲自己明心见性了，可能就会有一大堆人来攻击你、来诽谤你：「你算老几啊？你能明心见性？」印光大师讲，把「法华奥典」听懂了，就是等觉菩萨。我们不是修净土吗？祖师就是这样讲的。难道你不走近路，要走远路？一念就能叫你成就，你却愿意修无量劫再成就？
所以你只要听到这个问题，当下「身心泰然」——这个「泰然」的境界有高有低，最低保障线不落三恶道、初果罗汉；最高地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，不封顶。《妙法莲华经》第十七品就是这么讲的，印光大师就是这么讲的。这是我们救命的法宝啊！救我们无量劫的轮回之苦，我们要懂得感恩。
念无始来，失却本心：这里的「念」是回顾。「无始」，没有开始。所以我们往往讲，你即使能够见道、能够不落三恶道、能证得初果罗汉、初信位的菩萨，你这个功德受用也比你成圆满之佛要大无量倍。有人感到奇怪：「初果罗汉算老几啊？怎么跟成佛相比？」为什么这样讲呢？我们从无始劫以来证到阿罗汉，这个时间有没有量？没有量啊！那我们从初果罗汉到成究竟圆满之佛有没有量？有量。那么有量，再大再大再大，即使写满了天空多少多少量，只要停止了，他就是个小不点儿——因为它是有量，跟无量相比就是小不点儿，不管多长，我从现在开始到成佛已经是指日可待；特别是读懂了《法华经》，那更是指日可待。只有明白了十法界一切的万法都是一个念，这才叫念佛。怎么叫念佛？我这一念就是佛、我这一念就是无量佛，这叫念佛。不是嘴巴唸，也不是攀缘心在念。攀缘心在念「我要成佛、我要往生极乐世界」，这叫方便菩提心；明白了阿弥陀佛就是我、极乐世界就在我心中、没有哪一法不是哪一法、没有哪一法不是极乐世界，这叫念自性佛，这叫究竟菩提心、真实菩提心。
妄认缘尘：说尽了十法界一切的万法。什么是「缘尘」？执著于眼、耳、鼻、舌、身、意这六根是我，执著于外界的色、声、香、味、触、法这六尘是器世界。我这个六根为「能缘」，外六尘为「所缘」，「能缘」攀「所缘」，造成了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种意识心，叫「所缘缘」，也叫「增上缘」，这叫「妄认缘尘」，说尽了万法。
分别影事：种种的妄想分别就跟我们走路的影子一样，那个影子真实不真实？你不能把影子当成是我啊！可是这个肉团身是不是我们的影子？你执著的时候就是影子，当你明白了是影子的时候，它当下是不是影子啦？当下就是真的。圆顿大法即在此。
所以，我们是不是天天在做梦？天天在做影子，把影子当成真实。就和那猴子捞月亮一样——在井底看到月亮，不好啦！不好啦！月亮掉到井里头啦！但是捞捞捞，后来捞了半天都捞不到。一只猴子回头一看，月亮还在天上呢。回头一看，是不是表明心见性了？所以明白「一心三藏」的人，他即使讲天文地理、唐诗宋词，统统能讲成《妙法莲华经》，牛屎狗粪都能讲成《妙法莲华经》。你说妙不妙？妙啊！
那我们吃大米、白面能不能讲成「如来藏」？对于一个明心见性的人，没有哪一法不是「如来藏」。以此来检验自己，你明白了没有？随便拿出一物，这是什么东西？你解释它的来龙去脉。这样下来是不是成佛太简单了？所以想到这里是不是感到惭愧万分呐？同时也感到法喜：幸亏明白了原来《法华经》《楞严经》还这么妙，原来这才是真正的佛法。
修行人要做个老实人，在真理面前敢于低头，随时准备坚持真理、随时准备修正错误。因为有来世，对我们自己的法身慧命要负责、对如来家业要负责！我就是这样的人，谁能指出我的问题，我当下给他顶礼。我在戒场做过，我在山西太原做过，不仅顶礼，我还包红纸包供养，你就是我的老师。这是修行人的本职，这就是破我执。我做居士时就懂得破我执。你们想不想听我怎么样破我执啊？（想）你们既然想，就不要怪我信口开河啊！（众笑）
第一个，我有一次骑自行车，发现一个人连续三次追上来在前面向我脸上吐口水。第一次、第二次我根本都没往心里去；吐到第三次我就停下来了。我首先跟他合掌：「阿弥陀佛，在上风吐口水能不能当心一点呐？」我不是生烦恼。他要是吐到别人脸上，我想人家要揍他的嘴巴的。他眼睛一瞪：「哦，你还知道啊？那你怎么向我脸上吐口水？」我猛然意识到，我可能在上风吐了一次口水。然后我马上说：「对不起，谢谢你的指教！」他还搞得不好意思了，是不是？这是第一个破我执的事例。
第二个，我出家之前已经跟我的冤亲债主分手。回到老家，单位照顾我，给了我一间正房、一间厨房。一间正房有大门、有房门，还有厨房门，三个门。我出外从来不锁门，这就是我的特点。哪个愿意来哪个就来，人来人住，狗来狗住，这是第二个我破我执的事例。
第三个，我连续修六年苦行，吃的是豆渣、麦麸、毛芋头，可是我把钱拿来放生。到街上捡烂菜叶、在垃圾堆捡烂菜叶。第一次捡烂菜叶，你知道我心里斗争多激烈？「我这个人今天竟也到了这步田地了。」看到没有人的时候再偷偷地捡菜叶。比做贼心里还慌，这说明是我执。人家看到，「哎呀，你现在捡烂菜叶回去吃了？」尽管这样还是被人家发现了秘密，趁我不在的时候「抄家」，看我吃的东西怎么样怎么样。一回来以后，街道委员会书记说：「赶快写一个报告。我给你报基保，你所有的东西我已经掌握得一清二楚。」结果呢，他们强行给我搞了个基保。其实他哪知道我的秘密啊？这是第三个我破我执的事例。
所以一个明白自己解脱的人，他非常快乐。面对讽刺、挖苦、打骂，哪怕是枷锁上身，哪怕是在劳改里，他都自在快乐——「这下可以好好闭关了、这下可以好好念佛了」，甚至可以求往生。这样的人在任何时候、任何地方、任何事情上不会有任何理由来生任何烦恼！但是除了这个众生不争气，他要生烦恼。佛菩萨烦恼最大，我告诉你。谁都没有佛菩萨烦恼大，他就是急在众生不争气。但是这种烦恼在佛法里叫「尔焰」，是智慧、是功德。要明白这个道理。
今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母：大家各自检点一下自己的心态。一旦明白了宇宙人生真理的时候，你对这个法、你对师父是一种什么样的情感？所以「如失乳儿，忽遇慈母」，你们能感受到吗？因为师父给了你们法身慧命，而父母只能生你一个肉团；父母只能对你这一辈子负责任，乃至只能负责到十八岁，而师父是负责你们生生世世，直到你永久了脱。师父也不是世间的师傅可比，世间的师傅教给你手艺、谋生，师父教给你们了生脱死、成佛。谁把这些心发起来，谁得大成就。那发了这个心，是成就了师父，还是成就了我们自己？是成就了我们自己啊！我们要知恩报恩。师父能吃得了多少、穿得了多少？你报来报去，报在如来家业、报在你自己，明白吗？
合掌礼佛：这是情不自禁合起掌来了。有时合掌，他情不自禁，还不知道怎么掌就合起来了。这就叫自性流露。
愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性：虽然心暗、身暗，但是这在某种程度上是一种下意识。但是在这个妄想心、粗心里，他还不明就里。我们往往是不是出现这种状况？我就是相信、我就是明白，但是我讲不清这个道理。这是不是修行人常见的一种心态？师父啊，我都懂，我就讲不出来、理不清，就是这种情况。这段经文就是这个意思。惟愿如来再详细地、明明白白地把「到底什么是真心、什么是妄心、什么是肉团身、什么是所谓的法身、什么叫有生有灭、什么叫不生不灭」，开示大众。
这个是不是很简单呢？我在这讲话的声音是不是生灭法？前面的过去了就灭了，后面的出来就生了，再后面的出来的时候，前面又灭了。可是当我没有想、没有讲的时候在不在我心里？在。它有没有任何形相？（没有），那就是不生灭法。这个明白了吗？拳头变成了手掌，看上去拳头灭了、手掌生了，对于明心见性之人，拳头变现了手掌，手掌生了没有？它当下还是拳头，生了没有？拳头灭了没有？手掌当下还是拳头。所以生灭法与不生灭法就是「拿手好戏」，一下就明白了。这叫打比方。
讲法要善于打比方。你看生灭与不生灭，通过拿手好戏是不是也讲出来了？通过这个讲话一下子是不是认识到了？那么我们不生灭的那个东西，眼看手掌心看拳，心里没有想的时候那个「一二三四」就在。它既然不生灭、既然无形无相，那跟张三的那个不生灭，跟李四的那个不生灭，能不能把它分开？所以所有的生生灭灭的形相都共一个不生不灭的心。「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，当下一念，明心见性成大菩萨。
佛当年在世就是这样度化众生的。一个道理一讲，修行人跪在那里，佛讲：「好，成佛了！解脱了！」就这么简单。并没有讲：「虽然明白了，但是以后你还得给我老老实实地布施一万块，再去放生三千八百，然后再去参加拜忏八年，然后我再看看你能不能成佛。」有没有这样？都没有啊！这些都是节外生枝。
时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。
波斯匿王：他是佛的在家弟子，「波斯匿」解释成汉语叫月光。
我昔未承诸佛如来诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃：他是在没有听到佛的教导的时候遇到了外道。再强调一下，外道也是行善积德的修行人，与世间法讲的外道不是一回事。世间法讲「外道」特指强盗土匪、坏人坏事，佛门讲的「外道」是修行不究竟，但不是坏人，是好人。
「迦旃延」，这是个外道，翻译为「牛领外道」。牛领外道是六师外道中的一种，这种外道一般是讲牛领，就是讲修苦行、吃青草、吃烂水果、不吃五谷，是这样修苦行的外道，过得像牛马猪一样的苦日子。
「毗罗胝子」，翻译为「不做胝子」，不做胝子就是执著于一种断灭空，什么事也不做。前者是六师外道中的第五种，后者是六师外道中的第三种。当时印度有九十六种外道，这六师外道在当时形成了一定的气氛，队伍比较庞大一点。
「此身死后断灭，名为涅槃」，这两种外道有两种共同的执著：第一个，众生都是自在天天王所造出来的，就是我们过去听说过的神话中捏泥巴造众生一类的传说，他执著于这种邪说；第二个，他执著于这个苦与乐，无因无果，现在无因，未来无果，皆以断灭空作为修行宗旨，所以死后断灭为涅槃。当然他这个断灭空也还是一种有为涅槃。他并没有讲断灭这个人心，而是断灭这个人身；如果断灭了人心的话，他就不会修行了。他不是认为人死了什么也没有，他认为死了以后就归入那种空性，外道称之为冥谛，还是有的。
我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地：我虽然生在佛世，而且与佛是同年同月同日同时同生，但是对这个外道断灭论还没有完全地解除疑惑。「云何发挥」，就是看你佛怎么样把这个道理帮我讲清楚。「发」带有开示、开发，「挥」也带有挥发之义；「证知」，把我这个疑虑解开，使我能够刻骨铭心深信不疑。「此心不生灭地」，我这个心到底在什么地方？怎么样就叫个不生不灭？通俗地讲，告诉我这个宇宙人生的真理。自古以来啊，无数的宗教、哲学团体，英雄、伟人、圣人等等，都在探讨宇宙人生真理。这个世界从何而来？这个世界怎么回事？可是谁也讲不清楚。唯有如来出世才能把这个问题说清道白。
今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻：波斯匿王讲这个话比阿难讲话要有些分寸，他不是讲全体都「有漏」。今此大众中「诸有漏者」，一切大众中有漏的人，不等于大众都有漏。他毕竟是国王的身份，讲话不是那么随便。也就是说还有疑惑的人，都很想把这个问题搞明白。
对于修行人来讲，很可悲的就是说，有些人并不是不知道自己有漏，他也不明白佛法是怎么回事，也知道自己讲得不究竟，可他就是不愿意闻，就是愿意稀里糊涂地修，这就是悲剧。阿难也是这么请法，佛也是这么说法，就是因为不知道「常住真心」、不知道「二种根本」，所以终日修行，「枉入诸趣」。
我们从现在开始要广泛宣传这个论点：要开悟，唯有读《法华经》《楞严经》，因为是开悟的《法华经》，成佛的《楞严经》；成佛的《法华经》，开悟的《楞严经》。怎么样讲都是一样的，这两部经是一部经。
可是我们现在百分之九十以上的修行人，死死提着个垃圾袋不肯放下，还以为自己会修行，主要的责任在于，《楞严经》第六卷就有讲啊，「邪师说法如恒河沙」。现在好多人不管听到谁说法，都是：「哎呀！讲得太好了、太好了！」「你得到了什么呀？」「不知道。什么也没得到。」他们认为一个人能言善辩、天上地下讲得活灵活现，就是讲得好，这是一种悲剧。他利用人们的一种善良心理来诈骗佛法。没有把《法华经》《楞严经》看懂的人，其实你一开口就是错的。而且佛在《佛说灭尽经》这部经上讲，到灭法时代第一部灭亡的经典就是《楞严经》！因为这部经典讲的是真话、讲的是真理。
佛告大王：汝身现在，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？
汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏：佛问了两个问题，你觉得肉团身是金刚不坏，还是一定要归于死亡？佛讲一个真理往往就是从最浅显的事情或者现象来启发众生，这就是智慧，容易叫人开悟。为什么有些人讲经看上去讲得对，人家却不懂啊？这里有几种可能性：一种是他自己就不懂，但是好心搞一些口头禅来劝导大家；一种甚至就是故意的——那就是魔王的誓愿啊！
所以我们对一切的人，不要看他冠冕堂皇就怎么样，你要看他这种讲法能不能对我们起到真实效用，听了以后能不能给我们那种石破天惊、刻骨铭心的感受，能不能叫你幡然醒悟。「哎呀！原来还是这么回事啊！」你不要听来听去都是在「贴福字」。怎么贴福字？都是在恭维赞叹，怎么样长怎么样短。讲法一定是讲到真实之处，三句话就不离本行，你必须时时围绕我们这现前能够感受到的一切的万法，它是怎么回事？始终扣紧这个主题。从日常生活下手，从我们眼前，乃至从我们当下、当生说起，要搞明白。不能把讲经说法就变成讲故事，谈古说今，那只是一个方面，不是最主要的。
世尊！我今此身，终从变灭。
所以波斯匿王也是没有拖泥带水，因为这是明摆的事实，这个身体最终都会销亡的。
佛言：大王，汝未曾灭，云何知灭？
你现在还没有死，你怎么知道你必然要死？这也是用一种同分妄见来推理。有时候同分妄见也能推导出真理来，怎么推导呢？凡是人都要死，这是不是世间的同分妄见？因为我是人，所以我要死。
世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息。决知此身，当从灭尽。
我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前，念念迁谢：波斯匿王是带着隔阴之迷而来，但由于无始以来修行的习气，他这个心是不是比别人要细一点呐？一般人很少观照这个问题，乃至到了六十岁、七十岁、八十岁，他心里都还没有准备死的那种念头。波斯匿王不仅懂得要死，他还知道从这个身体的变迁情况来看。「念念迁谢」，就是念念变化，「迁」，就是改变环境，「谢」，就是死了、灭了。
新新不住：前面念头死了，后面念头是不是新的？但新的后面是不是还有后面的念头啊？才出现新的，刹那间就要变成旧的，是不是「不住」？如火成灰，渐渐销殒：一堆柴火烧起来以后，我们就知道这堆柴火终归要变成一堆灰，渐渐地它这个能量热量就会消耗掉。
殒亡不息。决知此身，当从灭尽：「殒」就是「亡」，「亡」就是「殒」，也就是我们这个生命从出娘胎开始是不是就进入倒计时？从出娘胎开始是不是就一步一步地走向死亡？但世间人认为是一步一步地走向成长、壮大。
佛言：如是！大王！
佛印证他讲的不错。
汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？
汝今生龄，已从衰老：你现在这个年龄，以及在你这个年龄阶段中的生命的活力、生命力。
颜貌何如童子之时：因为当年这个波斯匿王年龄已经六十二岁，这个时候的颜貌与童年之时比较怎么样呢？七八岁、十几岁这个童子时，容貌是不是很嫩、很鲜呢？看到小孩子都恨不得咬他一口；一看到老头子满脸皱纹了，就没有人喜欢。年龄大的人都有一种自卑感，「哎呀，我都老人了，谁喜欢啊？」
世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？
孩：就是小孩子。孺：也是小孩子，尤指幼儿。肤腠润泽：「肤」，就是皮肤，「腠」，就是皮肤上的皱纹。「润泽」，就是很有光色、水灵灵的，不像老人皮肤是干巴巴的，这不一样。年至长成，血气充满：成人以后，血气方刚。
而今颓龄：就是萎颓、衰老的年龄。迫于衰耄：「迫」就是快接近于「衰耄」；「衰耄」，一般地是指七十、八十、九十，年龄越来越老——「耄」，一般的是八九十岁，「衰」是七八十岁这样。形色枯悴：「枯悴」就是干枯。精神昏昧：人老了以后带有一点痴呆的样子，眼睛看人带有一点痴呆呆的。发白面皱：「皱」就是皱纹。逮将不久：就是快要不久于人世。「逮」，是得到的，我得到的这个生命已经不长了。
如何见比充盛之时：这里的「见」不是看见，可解释为如何能比那个年富力强的时候。「充盛之时」，年富力强。
佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？
大王！汝之形容：大王，你这个面容，或者你这个身容、容貌、形体。应不顿朽：「应不」，总不应该是说老就老、说死就死啊？「顿」就是立即。
王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此，何以故？
变化密移：是讲我们这个生命刹那刹那都在走向衰老，它这个变化的过程非常非常微细、非常非常快，所以我们不容易觉察到。就比如我们指甲是不是时时在长、头发是不是时时在长？你能不能看到啊？看不到、觉察不到，我们只能从比较大的变化、粗糙的变化来看。
寒暑迁流，渐至于此：指寒来暑往，年复一年。
我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；
他知道回光返照了：二十岁的时候感到很年轻力壮，但比十岁的时候是不是感到衰老了？
三十之年，又衰二十。于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。
今年就是六十二岁了。六十二岁的时候看五十岁的时候还很强壮。
我记得我三十五岁的时候还洗冷水澡，现在冷水碰也不敢碰了，还洗冷水澡呢；二十岁的时候，那二百斤的大米麻袋往背上一驮，小跑步，现在五十斤也驮不动。所以人可不要看不起老人啊，我年轻的时候力气可比你们大啊！
世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。
这是由寒暑之变到十年一变。怎么讲呢？我见密移：在我观照这个「密移」，先从这个境界来讲。虽此殂落：就是衰落。其间流易：「流易」是变化。且限十年：我们用十年一变来看，也能看出这个问题。
若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪？实为年变；岂唯年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。
若复令我微细思惟：再把心放细一点来观照。其变宁唯一纪二纪：是十二年。我们现在以十二个寒暑来讲，这叫一纪。实为年变：就是岂止是十年一变，发现其实每一年都在变化。我记得我五十八岁的时候坐火车从来都舍不得买卧铺票，到了五十九岁的时候睡卧铺都感到很累。人是不是一年一年地在变化呀？所以我们对老人应该尊重一点、要优惠一点。我现在规定：大家出来听课的话，特别是出家人六十岁之内的一般都买硬座，个别身体不好的也可以照顾买这个卧铺票。
岂唯年变？亦兼月化：一个月都不如一个月，到了年纪大的人他会有这种感觉。何直月化？兼又日迁：这个「直」，哪里仅仅是「月化」啊？每天都在变化。
沉思谛观：这里「沉思谛观」就是心更细了。「沉」，就是把心沉下来再认认真真地好好想。什么也不管，就是想怎么回事。
刹那刹那，念念之间，不得停住：每一念每一念都在走向衰老和死亡。就跟那个马季和唐杰忠俩人说相声一样，也就是讲这个人命无常啊！两个人见面说：「哎呀，都老喽！我们是一年不如一年喽！」两个人叹气。
另外一个说：「哎呀，我是半年不如半年咯！」
另外一个讲：「哎呀，我一个月不如一个月！」
「我半个月不如半个月！」
「我一天不如一天！」
「我半天不如半天！」
「我一时不如一时！」
「我一分不如一分！」
……
其他人不吭声了。怎么不讲话了？「我死了。」
人命无常啊！黄泉路上无老少。有些人怎么讲？等一等，等退休以后再说；等一等，等儿子讨上老婆再说；儿子讨上老婆再等一等，等小外孙上学再说；小外孙上学以后呢？「哎呀，现在走不开，要给小外孙做饭。」是不是？你一个人如果想这些事情啊，你越想事情就越多，就这个道理。越不想事的人，他真没有事。人就是这么古怪。名利小事人人好，生死大事无人晓。你以为二十岁三十岁怎么样？你不一定就在那个八十岁的人后面死，明白吗？所以有智慧的人要抓住当下，人命无常。所以人到这个时候，他应该想一想我从何处来？又要往何处去？该要明白这个道理。
这个时候佛可以开口讲话了。波斯匿王知道自己快要死了，佛就在死上做文章。
佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？
你可知道你死了以后，就你当下这个东西里还有不灭的东西吗？这往往把人就问得愣住了。有的人讲：「我不知道诶！」有的人讲：「没有诶。」有的人讲：「有。」「为什么有啊？」「我不知道诶。」
知道有的人这是过去世的善根，可是你问他为什么有，他不一定知道。
波斯匿王合掌白佛：我实不知。
老实人说老实话，「我不知道。」他没有讲「没有。」他也没有讲「可能有。」不知道就是不知道。所以有些面子很薄的人他会打肿脸充胖子：「肯定没有！」「肯定有！」或者「可能有。」这是装样子。
所以我们这个修行人直心是道场，不懂就不要装懂。有些人你讲出个头来，他马上就跟你应出个尾来。这都是强不知以为知。世间人讲句笑话，叫「生怕人家把他当成哑巴卖掉」，这样的人要改正，不要打断别人的话。
佛言：我今示汝不生灭性。大王！汝年几时，见恒河水？
他讲不知道，佛就有开口讲话的余地了。那我现在告诉你什么叫「不生灭性」。见恒河水：这是不是生活中的事情呐？
王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。
携我：就是带着我。谒：就是恭敬礼拜、看、参观，等等。耆婆天：翻译成汉语叫长寿天。经过这个恒河，三岁的时候就知道这是恒河水。
佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁；乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。
这里「乃至六十，日月岁时」，都是指这个年代寿命。这几句话比较别扭一点，反正是表这么长的一段时间。这是佛在引导他：六十二年以来你已经觉察到念念迁变，你三岁的时候见到这个恒河水，到十三岁的时候，「其水云何」？你三岁看河水的心、十三岁看河水的心、六十岁看河水的心……在不同年龄看河水的心变了没有？是不是还是那个东西在看？水变了，心没有变。或者解释为：你能不能把三岁、十三岁看河水那个事情回想起来？也就是说我们的心可以回到过去时。
所以「乃至于今年六十二，亦无有异」，我能见的这个心没有变化，还是这个东西。这样就讲得通。
佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？
观河之见：这个「见」是不是就是我们的心？是不是把前面圆融起来了？到这里就切入正题。如果按前面来讲就是「观河之水」，这里就变成「观河之见」。
这段经文比较麻烦，我这么一理顺,后面马上就圆通起来了。这个心有没有童、有没有小、有没有老？世间凡夫都知道人老心不老啊！八十岁、九十岁、一百岁他都感觉到跟小孩的心一样。
王言：不也，世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。
所以这里讲的是「见精、见性」。「见精、见性」就是我们后面的那个「第七识」。我讲「一二三四五」，在没有讲、没有想的时候，那个「一二三四五」在不在？在。那就是「见精」,也叫「见性」，也叫「见分」，也叫「第七识」，也叫「末那识」，也叫「转相」，一大串的名相概念都是讲同一个意思。也有的把它说为我们的灵魂。所以「性未曾皱」，人老心不老。
皱者为变，不皱非变。变者受灭；彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死？
皱者为变，不皱非变。变者受灭：皮肤老了，这就是在变化、就是在生灭。彼不变者，元无生灭：我们能见的那个心它没有老、没有变化，它会不会去生灭啊？不会生灭。云何于中受汝生死：怎么可能在你这个身体变化、死亡的过程中，你这个「见精」来接受你这种生死呢？
所以我曾经讲，坐在这里能想起家里的事情，面对现在能想起过去的事情，再加个人老心不老。由佛这个比喻在这里启发我多打的几个比喻，我们对一般的凡夫能把这三个问题讲清楚，我跟你讲啊，你就能把他度成初果罗汉，他就不落三恶道，他懂得了人有来世；但是光相信有来世、不懂得为什么有来世，还不能证初果罗汉，他必须懂得为什么有来世，自己刻骨铭心、深信不疑，这样的人不落三恶道。那你这个功德大不大呀？像讲这三个故事，随便度一个人都可以度，一百个人起码九十九个人相信；也有的人你怎么样讲他都不相信，这样的人就是有的。你度一个人不落三恶道，你这种功德不可思议。我们经常打的三个比方大家都会吗？所以我们经常坐在火车上，几句话问一问，这个人就信佛了，就这么简单。因为我们本来就是真理，一旦给他挑明，他这个心就动起来了。
而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。
而犹引彼：你怎么反而还在执著那些外道？末伽黎等，都言此身死后全灭：「末伽黎」，翻译成汉语叫不见道——那些没有明心见性的歪门邪道，他是六师外道中的第二个宗教团体，名气也很大的，以断灭论作为他们的指导思想。
王闻是言，信知身后，舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
王闻是言，信知身后，舍生趣生：这就是法喜充满。佛就是这几句话就叫这些人当下能够证道，起码是初果罗汉，永远不落三恶道。踊跃欢喜：这里「踊跃」带有超越之义，已经超越了生死。在这里我们就要知道，即使愿身再来的菩萨，由于带着隔阴之迷而来，他还不懂得生死的事情。
我曾经与一位法师争执，关于愿身再来的菩萨。他认为愿身再来的菩萨一定就是明心见性；我讲愿身再来的菩萨肯定是明心见性，但是在遇到明师指点之前他还有隔阴之迷，他不一定能显现出明心见性的境界。他说不是。我们正好碰到梦参老和尚——梦参老和尚那个时候九十三岁啊，梦参老和尚肯定地说：「明心见性的菩萨就是有。怎么样判定？明心见性愿身再来的菩萨，只要听到大法，他即使不懂，也会深信不疑，这就是明心见性的菩萨再来。」这是梦参老和尚给我们的开示。所以一旦听到《法华经》《楞严经》以后，这些人当下一本全知，马上自己这个菩萨的责任感就树立起来。
《法华经》《楞严经》既是明心见性菩萨进修的课程，又是让凡夫从零起步的课程，他是双重含义。我们要知道明心见性再来的菩萨需要用这个《法华经》《楞严经》把这个心发起来，让他知道自己就是明心见性的菩萨。因为他下娑婆世界之前心甘情愿用隔阴之迷把自己的功德和种种的神通隔起来，这样教化众生显得更加自然。
如果说听到，比如说师父打了这个比方相信有来世，你法喜充满，那你跟波斯匿王比一比你就知道你什么等级。再听到「一心三藏」的道理你怎么样法喜充满，你就知道你是什么样的等级。这个我们可以查到标准答案，佛在《法华经》有标准答案。能够对《法华经》产生法喜的人，佛讲是什么？佛讲是阿惟越致菩萨——阿惟越致菩萨是七地位的菩萨，佛讲是「如来使」，佛讲是给你授记成佛了。
所以《法华经》《楞严经》既是我们进修的课程，又是我们自己印证自己的标准答案。同时我们就要树立我们的信心、明确我们的责任，我们应该怎么办。
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