《孟子·第一节》
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员：师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。诗云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。
上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
诗曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
《孟子·第一节》翻译及注释
译文
孟子说：“即使有离娄那样敏锐的视力，有公输班那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力，如果不根据六律，也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路，如果不施行爱民的政策，也不能把天下治理好。现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王的道路的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说：‘无过失也无遗忘，一切都按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政策，因此就可以使仁爱覆盖天下。
“所以说，站得高必然是因为站在丘陵上的缘故，站得低必然是因为站在河流旁的缘故；治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。在上者没有道路可以用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行为方式要约束使合规范，小人的行为方式要约束使合典范榜样，国家能生存下去，就可以说是幸运的了。
“所以说，城郭不完备，武器不充足，并不是国家的灾害；土地没有开垦，财物没有积聚，也不是国家的祸害；在上者没有社会行为规范，在下者就没有可学的，坏人横行，国家的灭亡就指日可待了。《诗经》上说：‘上天将要动乱时，不要轻慢懈怠。’所谓泄泄，就是拖沓疲沓的意思。侍奉国君没有最佳行为方式，进退之间没有社会行为规范，言论不是先王的道路，就是拖沓疲沓。
“所以说，用高标准责求君主就称为恭，陈述善良抵制邪恶就称为敬谨，自己的君主不能做到，自己就称为贼。”
《孟子·第二节》
孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”
《孟子·第二节》翻译及注释
译文
孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的准则；圣人的作为，是人与人之间关系的准则。想要做君主，就要走君主的道路；想要做臣子，就要走臣子的道路。这二者不过是效法尧、舜罢了。不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主，就是不敬奉自己的君主；不以尧之所以治理民众的作为来治理民众，就是残害自己的百姓。孔子说：‘道路只有两条，爱民与不爱民而已。’残暴虐害老百姓太过分则身被杀国亦亡；不太过分，则自身危险国力削弱，这就称之为‘昏暗乱常和暴虐嗜杀’，即使有孝子及孙子，历百世也改变不了。《诗经》上说：‘殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”
《孟子·第三节》
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
《孟子·第三节》翻译及注释
译文
孟子说：“夏、商、周三代能够得到天下是因为爱民，最后失去天下是因为不爱民。诸侯国家的兴盛、衰败和生存、灭亡的原因也是如此。天子不爱民，就不能保住天下；诸侯不爱民，就不能保住国家；公卿大夫等官员不爱民，就不能保住王室；读书人和普通百姓不爱民，就不能保住自身。现在有些人憎恶死亡但乐于干坏事，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样。”
《孟子·第四节》
孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”
《孟子·第四节》翻译及注释
孟子说：“爱别人却得不到亲近，就应该回过头来考虑自己的仁爱程度；治理百姓却没有治理好，就应该回过头来考虑自己的智慧；用社会行为规范来要求别人却得不到回应，就应该回过头来考虑自己是否对这个规范恭敬。——任何行为如果没有效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正做对了，天下的人才会归服他。《诗经》上说：‘长久地配合天命，为自己寻找更多的幸福。’”
《孟子·第五节》
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
《孟子·第五节》翻译及注释
译文
孟子说：“人们有句常说的话，都说：‘天下国家’。可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”
《孟子·第六节》
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
《孟子·第六节》翻译及注释
译文
孟子说：“治理政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，普天之下的人都会仰慕；因此就象大雨遍布一样人生规律的教化就会到达四海。”
《孟子·第七节》
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯？’”
《孟子·第七节》翻译及注释
译文
孟子说：“天下有了正常的道路，小的规律就服从于大的规律，有小贤的人就服从于大贤的人；天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。这两种情况，都是天意。顺从天意的就能生存，违背天意的就要灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。’于是痛哭着把女儿嫁给吴国。
“现今小国效法大国，但却耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果以之为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国五年，小国七年，必定能够掌握天下的治理权。《诗经》上说：‘殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。上帝既然已经授意，何不都穿上周朝服？诸侯都穿上周朝服，说明天命会转移。殷朝的读书人浅薄且敏捷，他们裸体就要在京城。’孔子说：‘仁爱不是用数量众多来衡量的，如果国家君主喜好仁爱，那就天下无敌。’如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。《诗经》上说得好：‘谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗？’”
《孟子·第八节》
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
《孟子·第八节》翻译及注释
译文
孟子说：“对那些不仁爱者难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；这些不仁爱的人要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个儿童歌唱说：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子在一旁听了说：‘弟子们听着，清澈的水可以用来洗帽缨，浑浊的水可以用来洗双脚，这是自己决定的事。’所以一个人一定是先侮辱自己，然后别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先互相征伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”
《孟子·第九节》
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。
民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”
《孟子·第九节》翻译及注释
译文
孟子说：“夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失去了百姓；他们之所以失去百姓，是因为失去了民心。取得天下是有一定的道路的，得到百姓，就会得到天下；得到百姓也是有一定的道路的，得到人民的心，就会得到人民的拥护。得到人民的心也是有一定的道路的，人民所想要的就要给他们，并使他们有一定的聚集，人民所厌恶的就不要强加给他们，不过如此罢了。
人民之归向于仁爱，就象水向低处流，野兽喜欢跑在旷野一样。所以，替深渊把鱼驱赶来的，是水獭；替森林把鸟儿驱赶来的，是鹞、鹰；替汤王和武王把百姓驱赶来的，是夏桀和商纣王。现今天下若有施行爱民政策的国君，那么凶暴的诸侯们就会替他驱赶百姓。即使他不想称王天下，也会身不由己。而当前一些希望统一天下的人，就好象生了七年的病企图用三年的陈艾来医治一样。假如不积蓄民心，一辈子也得不到天下。如果不立志于仁爱，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗经》上说：‘怎么样才能美好而善良呢？施行着而观察比得上无节制。’说的正是这个道理。”
《孟子·第十节》
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
《孟子·第十节》翻译及注释
译文
孟子说：“自己损害自己的人，不可以和他谈什么；自己抛弃自己的人，不可以和他有什么作为。所言谈的不是社会行为规范和最佳行为方式，就称之为自己损害自己；自身不能辨别仁爱和使用最佳行为方式，就称之为自己抛弃自己。建立人与人之间相互亲爱的关系，是人们所安于顺应的；最佳行为方式，是人们所必须走的正路。荒废安于顺应而不辨别，舍弃正路而不使用，真是可悲啊。”
《孟子·第十一节》
孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”
《孟子·第十一节》翻译及注释
译文
孟子说：“道路在近旁而偏要向远处去寻求，事情本来很容易而偏要向难处下手。每个人只要亲近自己的亲人，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。”
《孟子·第十二节》
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
《孟子·第十二节》翻译及注释
孟子说：“职位低下而得不到上司的信任，是不能治理百姓的。要获得上司的信任也有一定的道路，如果不能得到朋友的信任，也就不能获得上司的信任。取信于朋友也有一定的道路，如果侍奉父母而不能博得父母的欢心，也就不能得到朋友的信任。博得父母的欢心也有一定的道路，如果反躬自问而不诚心诚意，也就不能博得父母的欢心。要想诚心诚意也有一定的道路，如果不明白什么是善，也就不能做到真心诚意。因此，所谓的真心诚意，是天的道路；追求真心诚意，是人类的道路。有了至诚的心意而没有感动别人，是没有的。不真心诚意，要感动别人也是不可能。”
《孟子·第十三节》
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
《孟子·第十三节》翻译及注释
译文
孟子说：“伯夷躲避商纣王，住到北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：‘为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’姜太公躲避商纣王，住到了北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：‘为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’这两个老人，是天下声望很高的老人，他们归服周文王，就等于是天下的父老都归向周文王了。天下的父老都归向周文王，他们的子女还能往哪里去呢？诸侯们中如有施行周文王的爱民政策的，在七年之内，就能施行其爱民政策于天下了。”
《孟子·第十四节》
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
《孟子·第十四节》翻译及注释
译文
孟子说：“冉求做了季氏的官员，没有能力改变季氏执政的规律，而征收的粟米比过去倍增。孔子说：‘冉求不是我的弟子了，学生们击鼓而攻击他，是可以的。’由此看来，国君不施行爱民政策而敛财致富的人，都是孔子所厌弃的，更何况是还要替他卖力打仗的人呢？为争夺地盘而战，往往杀人遍野；为掠夺城镇而战，往往杀人满城；这就是所谓的为了土地而吃人肉，这些人死有余辜。所以善于征服的人以归服为最上等的典范，能够连结诸侯而不打仗的人次之，开辟荒野来成为土地的人又次之。”
《孟子·第十五节》
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
《孟子·第十五节》翻译及注释
译文
孟子说：“考察一个人，最好的方法是看他的眼睛。一个人的眼睛是不能掩盖他实际上的缺点的。心中正派，眼睛就会明亮；心中不正，眼睛就会昏暗失神。听他的言谈，观察他的眼神，人们怎么来搜求呢？”
《孟子·第十六节》
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
《孟子·第十六节》翻译及注释
译文
孟子说：“为人谦恭的人不会欺侮他人，善于自我约束的人不会掠夺别人。欺侮而且掠夺别人的君王，深怕别人不顺从，怎么能够做得到谦恭而且能自我约束呢？谦恭而且能自我约束难道能以悦耳的声音、献媚的笑容表现出来吗？”
《孟子·第十七节》
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”
孟子曰：“礼也。”
曰：“嫂溺则援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
《孟子·第十七节》翻译及注释
译文
淳于髡说：“男女之间不亲手传递接受东西，这是一种社会行为规范吗？”
孟子说：“是社会行为规范。”
淳于髡说：“如果嫂嫂淹入水中，要伸手去救她吗？”
孟子说：“嫂嫂淹入水中不伸手去救，简直就是豺狼。所谓男女授受不亲，是一种社会行为规范；嫂嫂淹入水中，伸手去救，是一种权宜变通之计。”
淳于髡说：“如今天下百姓都淹入水中，先生却不伸手去救援，这是为什么呢？”
孟子说：“天下百姓都淹入水中，要想救援，就要有一定的道路。嫂嫂淹入水中，只是伸出一只手去救。你想让我用一只手去救援天下百姓吗？”
《孟子·第十八节》
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
《孟子·第十八节》翻译及注释
译文
公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，为什么呢？”
孟子说：“这在情势上是不行的，教育必须要用正确的规范；用正确的规范没有成效，执教者就会发怒。怒气一产生，倒反伤害了小孩。‘父亲用严格的规范来要求我，可您自己并不按正确的规范行事。’这样父子之间就伤害了感情。父子之间就伤害了感情，关系就恶化了。古时候的人们交换儿子来进行教育，父子之间不以善来互相责备。以善来互相责备就会使隔阂产生而互相分离。造成互相分离的结果就不好了。”
《孟子·第十九节》
孟子曰：“事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有余，曰：‘亡矣’。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
《孟子·第十九节》翻译及注释
译文
孟子说：“侍奉之事，什么为最大？侍奉父母为最大。操守之事，什么为最大？守住自身为最大。没有丧失操守又能很好地侍奉父母亲的，我听说过。丧失了自身操守又能很好地侍奉父母亲的，我没有听说过。谁不做侍奉人的事呢？侍奉亲人，是侍奉之事的最根本；守住自身，是操守之事的最根本。曾子奉养他的父亲曾皙，每餐必定有酒和肉，饭后把饭菜撤走时，一定请示‘把剩下的饭菜送给谁？’如果问‘还有没有剩余？’必然回答说‘有。’曾皙去世以后，曾元奉养曾子，每餐也必定有酒和肉，但饭后把饭菜撤走时，不请示‘把剩下的饭菜送给谁？’如果问‘还有没有剩余？’必然回答说‘没有了。’其实他是想把剩下的饭菜下次再给曾子吃。这就是人们所说的仅仅是供养父母的身体。象曾子那样，才可称为奉养父母的意愿亲情。侍奉双亲象曾子那样的人，才算可以。”
《孟子·第二十节》
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”
《孟子·第二十节》翻译及注释
译文
孟子说：“人事是不能够相当的，政事是不能够挑剔的。惟有高智慧的大人能度量君子的心事。国君能建立人与人之间相互亲爱的关系，全国莫不能建立人与人之间相互亲爱的关系；国君能选择最佳行为方式，全国莫不能选择最佳行为方式；国君正直，全国莫不能正直。只要有一个正直的国君，那么全国就能安定了。”
《孟子·第二十一节》
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
《孟子·第二十一节》翻译及注释
译文
孟子说：“有料想不到的赞誉，也有要求全面反而毁坏了的事。”
《孟子·第二十二节》
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
《孟子·第二十二节》翻译及注释
译文
孟子说：“人要是动不动就改变自己的言行，就是没有责任心的人。”
《孟子·第二十三节》
孟子曰：“人之患在好为人师。”
《孟子·第二十三节》翻译及注释
孟子说：“人们的毛病，在于总喜欢充当别人的老师。”
《孟子·第二十四节》
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
曰：“先生何为出此言也？”
曰：“子来几日矣？”曰：“昔昔。”
曰：“昔昔，则我出此言也，不亦宜乎？”
曰：“舍馆未定。”
曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
曰：“克有罪。”
《孟子·第二十四节》翻译及注释
译文
乐正子随同王子敖到了齐国。
乐正子来见孟子。孟子说：“你也会来见我吗？”
乐正子说：“先生为什么说这样的话呢？”
孟子说：“你来了几天了？”
乐正子说：“前几天来的。”
孟子说：“前几天？那么我说这样的话，不是正合适吗？”
乐正子说：“我是因为住的客舍还没有找好。”
孟子说：“你曾听说过，要等客舍找好后，才来求见长辈的吗？”
乐正子说：“我有罪过。”
《孟子·第二十五节》
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒哺啜也。我不意子学古之道，而以哺啜也。”
《孟子·第二十五节》翻译及注释
译文
孟子对乐正子说：“你追随王子敖来，只不过为了吃喝而已。我没有想到你学了古人的道理竟然是为了吃吃喝喝。”
《孟子·第二十六节》
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
《孟子·第二十六节》翻译及注释
孟子说：“不孝的情况有三种，其中以没有后代的罪过为最大．舜没有禀告父母就娶妻，为的就是怕没有后代。所以，君子认为他虽然没有禀告，但实际上和禀告了一样。”
《孟子·第二十七节》
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
《孟子·第二十七节》翻译及注释
译文
孟子说：“建立人与人相互亲爱的关系的实质内容，是侍奉亲人。选择最佳行为方式的实质内容，是跟从兄长。用智慧行事的实质内容，是懂得这两点而不违背它。社会行为规范的实质内容，是节制文化中的这两点。快乐的实质内容，是喜欢这两点，快乐就会产生。快乐产生了丑恶的就可以停止了，丑恶的可以停止，人就会在不知不觉间高兴得手舞足蹈。”
《孟子·第二十八节》
孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
《孟子·第二十八节》翻译及注释
译文
孟子说：“整个天下都很喜悦地要来归附自己，把整个天下都很喜悦地归附自己看成如同草芥一样的，只有舜是如此。不得到亲人的亲情，不可以作为一个人；不顺从亲人，不能成其为儿子。舜竭尽侍奉亲人的道理而使父亲鼓瞍达到了高兴、愉快的心情，鼓瞍得到快乐而使天下人受感化，鼓瞍得到快乐而天下父子间的伦理规范也就确定了，这就叫做大孝。”
离娄章句下
《孟子·第一节》
孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，夭有余岁。得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。”
《孟子·第一节》翻译及注释
译文
孟子说：“舜出生在诸冯，迁居到负夏，去世在鸣条，是东方边远地区的人。周文王出生在岐周，去世在毕郢，是西方边远地区的人。这两个地方相距，有一千多里地；时代的距离，相隔一千多年。而在中国实现他们的志向，就象有信物一样吻合，先代的圣人和后代的圣人，他们所估量的情形却是一致的。”
《孟子·第二节》
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。
孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
《孟子·第二节》翻译及注释
译文
子产主持郑国的国政，用自己坐的大马车载行人渡过溱水和洧水。
孟子说：“子产这只是小恩惠而不懂得政治。在十一月份，搭好徒步行走的独木桥；在十二月份，搭好可通行马车的大桥，人民就不会忧虑徒步涉水了。君子整治好自己的政务，外出时使行人避开道路也是可以的，又怎么能去把行人一个个渡过河呢？所以，治理国家政事的人，要讨每个人的欢心，时间也不够用啊。”
《孟子·第三节》
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足；则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”
王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣。谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”
《孟子·第三节》翻译及注释
译文
孟子告诉齐宣王说：“君主看待臣子如同看待自己的手足，臣子就会把君主看待如同心腹；君主看待臣子如同犬马，臣子就会把君主看待如同常人；君主看待臣子如同尘土草芥，臣子就会把君主看待如同强盗仇敌。”
齐宣王说：“按礼制，臣要为自己过去的君主服丧，应该怎样做才能让臣子为之服丧呢？”
孟子说：“君主对臣子的劝告能够接受，建议能够听取，因而恩惠能够下达到百姓；臣子因故要离去，君主能派人引导其出国境，并派人事先前往其要去的地方进行妥善安排；其离去三年后不回来，才收回他的土地房产；这样做叫做三有礼。做到这些，臣子就会为他服丧。现在做臣子，劝谏不被接受，建议不被听取，因此恩惠到不了百姓；臣子因故要离开国家，君主就派人拘捕他的亲族，并故意到他要去的地方为难他，离开的当天就没收了他的土地房产，这就叫做强盗仇敌。对于强盗仇敌，为什么还要服丧呢？”
《孟子·第四节》
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
《孟子·第四节》翻译及注释
孟子说：“没有罪而随便杀害读书人，那么做大夫的就可以考虑远离而去；没有罪而随便杀害百姓，那么读书人就可以考虑迁徙。”
《孟子·第五节》
孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”
《孟子·第五节》翻译及注释
孟子说：“君主仁爱，就没有人不仁爱；君主能选择最佳行为方式，就没有人不选择最佳行为方式。”
《孟子·第六节》
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”
《孟子·第六节》翻译及注释
孟子说：“不是社会行为规范的行为规范，不是最佳行为方式的行为方式，成年的人们都不要去做。”
《孟子·第七节》
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
《孟子·第七节》翻译及注释
孟子说：“懂得中庸的教导不懂得中庸的，有本事的教导没本事的；因此人们乐意自己有贤能的父兄长辈。要是懂得中庸的抛弃不懂得中庸的，有本事的抛弃没本事的，那么贤能和不贤能的人之间的距离，就不能用分寸来计量了。”
《孟子·第八节》
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
《孟子·第八节》翻译及注释
孟子说：“人要懂得有所不为，然后才能有所作为。”
《孟子·第九节》
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
《孟子·第九节》翻译及注释
孟子说：“议论别人的不善之处，由此引起的后患该怎么办呢？”
《孟子·第十节》
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”
《孟子·第十节》翻译及注释
孟子说：“孔夫子不做过分的事情。”
《孟子·第十一节》
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
《孟子·第十一节》翻译及注释
孟子说：“作为成年人，说话不必守信，行为不必有结果；关键要看是不是最佳行为方式。”
《孟子·第十二节》
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
《孟子·第十二节》翻译及注释
译文
孟子说：“作为成年人，不要失去天真无邪的童心。”
《孟子·第十三节》
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”
《孟子·第十三节》翻译及注释
孟子说：“养育生者还算不了大事，只有给死者送终才可以当作大事。”
《孟子·第十四节》
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
《孟子·第十四节》翻译及注释
译文
孟子说：“君子想求很深的造诣是有一定的道路的，但要靠自己的努力才能得到；自己得到了，才能在辨别事物时处之安然；在辨别事物时处之安然，才能给与得深；给与得深，才能在处世中左右探寻到事物的本原；所以君子想要自己得到。”
《孟子·第十五节》
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
《孟子·第十五节》翻译及注释
孟子说：“广博地学了各种知识而能详细地解说，将以反问的方式得到简约。”
《孟子·第十六节》
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
《孟子·第十六节》翻译及注释
孟子说：“用善良使人们服从的人，没有能使人服从的。用善良来教导人们，才能使天下的人们都服从。天下的人们不心悦诚服而能统一天下，这是没有的事。”
《孟子·第十七节》
孟子曰：“言无实，不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”
《孟子·第十七节》翻译及注释
孟子说：“言谈没有实际内容是不吉祥的。这种不吉祥的后果，应由那些埋没贤才的人担当。”
《孟子·第十八节》
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
《孟子·第十八节》翻译及注释
译文
徐辟说：“孔子多次对水加以赞美说：‘水啊，水啊！’请问他对于水取的是哪一点呢？”
孟子说：“有源的泉水滚滚奔涌，不分昼夜，注满了低洼的坑、坎又继续前进，一直流向四海。有本源的都是这样，就取它的这个特点而已。如果没有本源，到七、八月间雨水滂沱，大沟小渠都满了，但它们干涸也是很快的。所以名声超过实际，君子认为是耻辱的事。”
《孟子·第十九节》
孟子曰：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
《孟子·第十九节》翻译及注释
孟子说：“人之所以区别于禽兽只是一点点，一般老百姓抛弃它，君子却保存它。大舜明白事物的道理，又懂得人际关系的实质；他是从建立相互亲爱的关系和选择最佳行为方式出发做事情，而不是只做出建立相互亲爱的关系和选择最佳行为方式的样子。”
《孟子·第二十节》
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
《孟子·第二十节》翻译及注释
译文
孟子说：“大禹讨厌美酒而喜欢善良的言论。商汤处事多走中间道路，树立贤才不论其是何地之人。周文王看待人民很悲伤，寻求着大道目标而好象未曾见到。周武王不轻慢懈怠身边的人，也不会忘记远方的人。周公想具备夏商周三代君主之长，以施行四种政事；如果有不符合之处，就仰头思考，夜以继日，幸而想通了，就坐着等待天亮好去执行。”
《孟子·第二十一节》
孟子曰：“王者之迹熄，而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”
《孟子·第二十一节》翻译及注释
译文
孟子说：“先王们的事迹都失传了，《诗经》也亡失了，《诗经》亡失以后，才有《春秋》一书的出现。晋国的《乘》书，楚国的《梼杌》书，鲁国的《春秋》书，都是一样的。它们的记事不外是齐桓公、晋文公，体裁则属于史书。孔子说：‘《春秋》里的褒贬之义我孔丘私自决定了。’”
《孟子·第二十二节》
孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”
《孟子·第二十二节》翻译及注释
译文
孟子说：“君子的恩惠，流传五世后才断绝。小人的恩惠，流传五世后也断绝了。我没能成为孔子的学生，我是私下从别人那里学到孔子的学说的。”
《孟子·第二十三节》
孟子曰：“可以取，可以无取，取，伤廉；可以与，可以无与，与，伤惠；可以死，可以无死，死，伤勇。”
《孟子·第二十三节》翻译及注释
译文
孟子说：“可以拿取，可以不拿取；拿取了就会损伤廉洁。可以给予，可以不给予，给予了就会损伤恩惠。可以穷尽，可以不穷尽，穷尽了就会损伤勇气。”
《孟子·第二十四节》
逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。
孟子曰：“是亦羿有罪焉。公明仪曰：‘宜若无罪焉。’曰薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’
曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。”
《孟子·第二十四节》翻译及注释
译文
逢蒙向羿学习箭法，把羿的射箭术都学到了，寻思天下只有羿的箭术超过自己，就杀害了羿。孟子说：“这事羿自己也有责任。”
公明仪说：“好象羿没有什么过错啊。”
孟子说：“过错不大就是了，怎么没有过错呢？郑国曾经派子濯孺子去侵犯卫国，卫国派庾公之斯去追击他。子濯孺子说：‘我今天疾病发作，不能开弓放箭，我要死在此地了。’问他的驾车人：‘追赶我们的是谁？’他的驾车人说：‘是庾公之斯。’子濯孺子说：‘我又能活了。’驾车人说：‘庾公之斯，是卫国著名的神箭手，先生说又能活了，是为什么呢？’子濯孺子说：‘庾公之斯是学习射箭于尹公之他，尹公之他是学习射箭于我。
尹公之他这个人，是个正直的人。他所选择交往的朋友必然也是正直的人。’说着，庾公之斯追到，说：‘先生为什么不执弓？’子濯孺子说：‘我今天疾病发作，不能开弓放箭。’庾公之斯说：‘我学习射箭于尹公之他，尹公之他是学习射箭于先生，我不忍心用先生的箭法反过来伤害先生您。然而，今天的事情，是奉君主之命，我不敢不做。’便取出箭敲击车轮，去掉箭头，射出四箭，然后才回去。”
《孟子·第二十五节》
孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”
《孟子·第二十五节》翻译及注释
译文
孟子说：“西施美人被蒙上了不洁净的东西，那么人们路过她身旁时都要掩鼻而过。虽然有很丑恶的人，但他斋戒沭浴，也是可以参加祭祀上天的仪式的。”
《孟子·第二十六节》
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
《孟子·第二十六节》翻译及注释
孟子说：“天下人讨论人性，都是过去了的而已；所谓过去了的，是以利益为根本。人们之所说厌恶有智谋的人，是因为其往往过于切磋琢磨。如果有智谋的人能象大禹治水那样，那么人们就不会厌恶有智谋的人了。大禹之治水，是顺其水性的自然而没有硬去多事。如果有智谋的人也是顺其人性的自然没有硬去多事，那这个智也就是大智。天那么高，星辰那么遥远，如果寻求到它们过去的状态，千年以后的今日，也是可以坐着推算出来的。”
《孟子·第二十七节》
公行子有子之丧，右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”
孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”
《孟子·第二十七节》翻译及注释
译文
齐国大夫公行子的儿子死了，右师王驩前去吊丧，进了门，有上前与王驩交谈的，也有到王驩座位旁跟他说话的，独有孟子不和王驩说话，右师王驩很不高兴，说：“各位大人都与我打招呼，孟子偏偏不与我说话，是怠慢于我。”
孟子听到这话，说：“按行为规范的规定，在朝廷上不能越过自己的位子互相交谈，也不在不同的台阶上作揖。我想按规范行事，右师认为我怠慢他，不是太奇怪了么？”
《孟子·第二十八节》
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’
是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
《孟子·第二十八节》翻译及注释
译文
孟子说：“君子之所以不同于普通人，就是因为存的心思不一样。君子以建立人与人之间相互亲爱的关系存于心中，以社会行为规范存于心中。能建立人与人之间相互亲爱的关系的人能爱别人，心中有社会行为规范的人能尊敬别人。能爱别人的人，别人也能常常爱他；能尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。这里有个人，他对我蛮横而不顺从，那么君子就要自我反省：‘我必然有爱心不够的地方，必然有不遵守社会行为规范的地方，这种情况怎么能够出现呢？’
他自我反省而达到仁爱，自我反省而达到遵守社会行为规范，那人仍然是蛮横而不顺从，君子又会自我反省：‘我必然有不诚挚的地方。’自我反省而达到忠诚，那人蛮横而不顺从的情况仍然如是，君子就会说：‘这无非是个狂妄之徒而已，这样的人，跟禽兽有什么区别呢？对禽兽又有什么可责难的呢？’因此，君子有长期的忧虑，但却没有短时的后患。这样的忧虑是有的：大舜是人，我也是人。大舜为天下作了榜样，名传后代，而我还不免是个普通的乡下人，这才值得忧虑。忧虑又怎么办呢？象舜一样就是了。至于君子所忧虑的，就会消亡。不是建立人与人之间相互亲爱的关系的事不做，不是社会行为规范的事也不行为。如果有后患发生，那么君子也不用担心。”
《孟子·第二十九节》
禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。
孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”
《孟子·第二十九节》翻译及注释
译文
禹、后稷生活在太平之世，多次路过自己的家门却没有进去，孔子称赞他们。
颜渊生活在乱世，居住在简陋巷子，一筐饭，一瓢水，人们都不堪忍受那种忧患的生活，而颜渊却不改变他乐观的心态。孔子也称赞他。
孟子说：“禹、后稷、颜渊走的是同样的人生道路。大禹想到天下有遭水淹没的人，就象自己也被水淹了一样。后稷想到天下有挨饿的人，就象自己也挨饿一样。所以才那样急人之急。大禹、后稷、颜渊，如果互相交换一下位置处境，也都会有同样的表现。现在自家人互相打斗，要去救他们，即使是披头散发，帽缨紊乱去救急是可以做到的。但如果乡间邻居打斗，也是披头散发，帽缨紊乱去救急，那就难以理解了，如果是关门闭户则是可以理解的。”
《孟子·第三十节》
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”
孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？
夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。
夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻，屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”
《孟子·第三十节》翻译及注释
译文
公都子说：“匡章这个人，是全齐国人都说的不孝之人。先生却跟他交游，又很礼貌待他，冒味地问这是为什么？”
孟子说：“社会上所说的不孝有五种情况：四肢懒惰，不管父母的赡养，是一种不孝。喜欢赌博又好酗酒，不管父母的赡养，这是第二种不孝。喜欢财物，偏爱妻子，不管父母的赡养，这是第三种不孝。放纵耳朵和眼睛的欲望，给父母带来羞辱，这是第四种不孝。逞能显勇而斗狠，以危及连累到父母，这是第五种不孝。匡章有哪一种情况呢？这个匡章，是因为父子之间相互以善相责而导致关系恶化。以善相责，本是交友之道；父子间以善相责，最伤害感情。这个匡章，难道不想有夫妻父子之间的感情吗？只因得罪了父亲，被疏远而不能亲近；才抛弃妻子儿女，终身得不到奉养。他在心里这样设想，如果不这样做，那不孝之罪就会更大，这就是匡章的真实情况。”
《孟子·第三十一节》
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”
曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。
左右曰：“待先生，如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”
沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”
子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如急去，君谁与守？”
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”
《孟子·第三十一节》翻译及注释
译文
曾子住在武城时，有越国人侵犯。有人说：“有强盗来了，何不去之呢？”
曾子说：“不要让人住我的房子，不要毁伤了树木。”强盗退走了，曾子就说：“修理墙屋，我将回去。”强盗确实退走了，曾子就返回。学生们就说：“人们平素对待您是何等忠诚和恭敬啊，强盗来了，您却先行离开以至于为民立了坏榜样；强盗退走，就返回来，好象不大妥当吧？”
沈犹行说：“这不是你们所了解的。从前我曾遭遇过负刍之祸，跟随老师的七十个人全都躲避开了。”
子思居住在卫国，有齐国的强盗来进犯。有人说：“强盗来了，何不去之呢？”子思说：“如果我孔伋走了，卫君和谁防守呢？”
孟子说：“曾子、子思所走的道路是一致的。曾子，当时是老师，相当于父兄；子思，当时是卫君的臣，是小官。曾子、子思互换位置也会这样做。”
《孟子·第三十二节》
储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？”孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”
《孟子·第三十二节》翻译及注释
译文
储子说：“君王派人观察先生您，您果然不同于平常人吗？”
孟子说：“我有什么不同于平常人的呢？尧舜也与平常人相同。”
《孟子·第三十三节》
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。
由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。
《孟子·第三十三节》翻译及注释
译文
齐国有一个人家中有一妻一妾，她们的丈夫出外，一定是酒足饭饱才回来。他妻子问他跟谁在一起吃喝，他说全是富贵人物。他的妻子告诉妾说：“丈夫每次外出，都是酒足饭饱才回家，问他跟谁吃喝，他说全是富贵人物，但家里从来没有显赫的人来过，我要去偷看丈夫所去的地方。”
次日清早起床，偷偷地跟着丈夫到他所到的地方，遍城的人没有一个站立着跟她丈夫交谈的。后来到了东郊的坟场里，丈夫便走到祭扫坟墓者那里乞讨剩下的酒肉；不够饱，又四处张望转向别家乞讨。这就是他酒足饭饱的办法。
他妻子回来后，告诉妾，说：“所谓的丈夫，是我们仰望为终身的依靠，如今竟然是这样……”妻子与妾一起讥讪丈夫，并在庭院中相对哭泣，而她们的丈夫还不知道，逶迤斜行着从外面回来，在妻妾面前夸耀。
在君子看来，人们之所以追求富贵腾达，其妻妾不感到羞耻也不同在庭院中相对哭泣的，真是太少了。
