六祖坛经讲记第五、六讲学习摘抄笔记

1，过了两天，有一个童子，童子就是类似于小沙弥这样的人，在道场修行的小孩。有这样一个童子从六祖作务的地方经过，嘴里唱诵着神秀的偈子。六祖听到了，知道这个偈子没见性。六祖虽然没有跟五祖学什么，但是他早就识得了根本。大意，就是指实相，早识大意，就是早已经开悟了。 

六祖问童子：你诵的是什么偈子？童子说：你这獦獠，怎么能知道。五祖称六祖“獦獠”，传得连童子都知道了，所以跟着一起喊獦獠。

童子继续说：大师说，世人生死事大，他想传付衣法，所以让门人作偈来给他看。若悟大意，即把衣钵传给他，作第六代祖师。神秀上座在南廊壁上写了无相偈。五祖让大家都诵这个偈子，说读诵此偈能免堕恶道，依此偈修，能够有大利益。 

童子称六祖“尔这獦獠”，这是一种习惯、习气。六祖却称童子为“上人”。六祖对一个孩子也是充满着恭敬。这不是装出来的，是一种修为和习惯。

慧能说，我到这个地方踏碓八个多月了，一直也没到五祖堂前，希望上人能把我领到写偈子的地方，我也去礼拜。六祖这么恭敬地一讲，童子听着心里就舒服了。然后就把六祖带到了写偈子的地方。

2，俗人和凡夫都喜欢被人恭敬、被人尊崇，只是一个称呼，一个态度，就能让众生心生欢喜，都可以成为度众生的手段。

世尊在经典中，经常用爱语称呼听法的人。用的最多的就是“善男子、善女人”，还有“诸姊”、“大王”、“大菩萨”、“诸比丘”等，这些称呼都是对听众的尊称，让受法者心生法喜。 我们平时的一言一行，如何待人，你的态度和表情，都是你内在修行的一种体现。

功课做得很多，但越来越傲慢无礼，对谁都看不起，那不是功夫，那是无知。 一个人谦卑才会自己舒服，让别人舒服。做功课目的是为了转变心性，如果自己变得谦卑了、柔和了，这才是功夫。

3，六祖说：“慧能不识字，请上人为我读一下偈子的内容。” 时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。 “别驾”是一个官职，当时有个江州别驾，叫张日用，高声替他读了偈子。

 慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。 慧能听了之后，确认了墙上写的偈子就是刚才听童子念的偈子，知道这个偈子并未见性。然后他说：我也有一个偈子，希望您能够帮我写下来。

张日用说：你也能作偈？这事太新鲜了。我们看这句话“汝亦作偈？其事希有！”明显带着一种轻蔑的口气。慧能向别驾言：欲学无上菩提，

不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。

 “下下人有上上智，上上人有没意智。”越是那些最平常、最普通的人，往往越有大智慧。真正大成就者，有大智慧的人，都会和光同尘，不显山不露水，不逞能，不会在人面前显示自己。

一个人简简单单，与世无争，无忧无虑，才是最大的智慧。大智慧的人不一定聪明，但是他们很快乐，简单、纯粹，没有烦恼。

 “上上人有没意智。”为什么上上人有没意智呢？因为上上人被人恭敬尊重惯了，他很难虚心向别人求道、问法，他的条件太优越了，福报太大，他会自恃自己的地位和财富，很难把心伏下来去学法、去求道。

“上上人”表现在财富、才华，世间的世智辩聪、地位、相貌、官职等方面。因为这些人确实聪明，确实有福报，也确实有能力被世人认可，所以他们很容易翘尾巴。可是佛法是解脱之道，它与世间的智慧正好相反，它不突出自我，不求名、不求利，只是简单淡泊，无欲无求。 上上人容易沉迷在享受上、虚荣上、被人捧着的虚名上，所以心智被蒙蔽了，很难有上上智。

“没意智”就是指自己的本心被意识淹没了，被自己的才华、优势障蔽了。

4，所谓贫穷布施难，富贵学道难。生活过得越舒适、家境越好，尤其有个好老公、好媳妇、好儿子、好父母，这个小安乐窝就把你困住了，你就很难出来。你不知道乐后边有苦等着，世事无常。

大家在一块聚会的时候，享受家庭的温馨、天伦之乐，你忘了一个最关键的事情：天下没有不散的宴席。有多少辉煌就有多少荒凉、寂寞。你习惯于享受快乐、热闹了，突然之间给你一个凄凉，你就受不了。

5，六祖大师在这里主要是告诉我们不要轻视别人，轻视别人，就看不到自己身上的不是，每天只向外看，不知道反观自己。

你多看别人的优点，看别人可爱的地方，是你舒服。尊重恭敬别人，高贵的是你自己。天天盯着人家缺点，是自己烦恼，自己难过。 

6，别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言！别驾言：你只管诵偈，我为你写。如果你的偈子得法，一定要先度我。这时候张别驾也转得特别快，一听慧能讲这个话，估计他的偈子可能不是一般的偈子。如果你这个偈子得法了，你可别忘了度我。

7，慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 当时六祖这个偈子写上去之后，三千大千世界的天人都会散花，会有天龙八部跟着欢喜赞叹，人天欢喜。

 这个偈子可以说是千古名句，也可以说开启了禅宗在中国的气象。此偈一出来，十方震动，十方诸佛出广长舌相来赞叹。

因为它直接开示了最上乘的修行见地和方法，非常直接，非常清楚。 尤其还有神秀的偈子做为对比和衬托，就更能清晰地看到六祖偈子的高超之处。

六祖这个偈子是针对神秀“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而写的。神秀认为修行不能起贪嗔痴，要时时修正自己，这样才能够得道。他的偈子里有一个能和所，有一个修和成。

8，我们看六祖大师的偈子是一个什么境界？它开示了一个什么样的思想？这个思想和见地所相应的修行又是什么？

 “菩提本无树”。“菩提”是“无上正等正觉”，即实相、自性的假名。金刚经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。

实际上，你找不到一个实有的法叫“菩提”，菩提尚不实，更何况修行的主体。这里的“树”是指修行的主体，本来没有这个树，没有修道的这个人。

这里六祖明确地讲到了二无我中的“人无我”。这个“树”是指人本身。 “明镜亦非台”。“明镜”也是实相、自性的意思。

自性也没有什么心。这里讲到“法无我”。台是心的意思。性尚不可得，更何况心。既然实相里既没有身，又没有心，又哪有什么尘埃与拂拭呢？ 

身心都没了，能所没了，我与我所没了，那还有什么？什么都没有。所以说叫“本来无一物。”一切法都是从我、我所出来，有我才有法，有心才有法。如果悟到身心俱幻，身心本无，身心是从意识妄想所生的，理上就通了。

9，阿难是个名字，释迦牟尼佛也是个名字，我也是个名字，身是名字，心是名字，全都是名字，万法都是名字。所谓名字，是指它仅仅是个概念和假名，并不真实存在。

六祖也不是真的，以前一直认为有六祖这个人。不是真的就是身心俱空。这样一深入思惟，我也是幻，心也是空，万法皆空。这时才了解心经所讲的“诸法空相”。再看维摩诘经，维摩诘经又叫净名经，就知道净名的意思了。

既然连我都不真实了，那从我这个思想意识里生出的一切都不真实，这就是“本来无一物”。没有什么所谓的贪嗔痴，所谓的尘埃，所谓的染污。这一切都是心意识投射的念头。起心才有染污，动念就是尘埃，生心即犯戒，动念就是贪嗔痴，若不起心，无法可得。

10，在我明白“这个阿难只是个名字，没有阿难这个人”之前还有一个经历，有人对我进行语言上的打击和批评，不停地指责我、骂我、否定我，我心里很难过，特别烦恼。

那些声音在我头脑里萦绕了一个星期。后来也不知道为什么，突然就想到那些声音就只是一些声音而已，并没有实质，没有任何意义。

所有的意义是我强加上去的。根本就没有发出那些声音的人，全都是我住着在那些声音的符号上，我相信了那些声音代表的意义，而实相是，那些声音不具任何实义，除非我赋予它们意义。那些声音早就过去了，消失在虚空中，但是我却一直执着，所以才会有不安和痛苦。

当时我好几天都是躺在床上，什么也不愿意做，非常难过。 有一天，我忽然就想到，骂我的那个人根本就没在我面前，我为什么要恐惧？那只是一些声音而已，那些话语里所有的形容、所有的表述，只要不去演绎、不去住著、不生心，它就伤害不了我。

我是一个符号，一个念头而已，本来也没有真实的我被伤害。 当我明白这一点，我一下子就从那些伤害性的话语中解脱出来了。那时我非常开心，因为我知道，所有的事情都是这样的，没有任何东西是真的。 

11，我们的身心是幻，它不是断灭无，但它确实又不是真的，它就像月亮的影子一样，没有真实的月亮，只是个影子，你捞不到真月亮。月亮在天上，水里的那个月亮你是捞不出来的。

用幻身和幻心修道，亦复如是，怎么修都毫无意义。除非你了解这一点，放弃所有的修行，妄心一歇，歇即菩提。 不悟身心俱幻，穷劫修道，不得解脱。

这就是神秀大师没有见性的原因，他不得入门，是因为没有悟到身心俱幻。以有我之心修行，觅无上菩提，了不可得。

 而六祖大师看到了问题的关键，他看到了实相，他知道水中的月亮是幻影，他不会像猴子一样去捞月。 

我们平时生活中所见所闻的一切都是自心的影像，并不是真正的自己。只有当你知道那是假的，一切都是假的，你才会发现真相。

没有什么真相，知道一切都是假的，那是唯一的真相。知幻即离，离幻即觉。 六祖大师写下这个偈子的时候已经见性了，他非常清楚自己的见地，正是因为他清楚地见到了本性，他才能表达得这么清楚。

“本来无一物，何处惹尘埃”。本来无一物，是真妄都不立，一切都不真实。并不是断灭空。你立的一切，他都能给你破掉。他知道万法都是从意识生，从心想生，从分别有，因人而有。因为有人，才立了这些名相、概念。 

12，佛说空法，就是为了破有，破众生的执着和因此产生的烦恼。六祖大师这个偈子里的“本来无一物”，是对治众生的执着。

他并不是断灭，他并没有跟你论有论无，他论的是实际的修行，它对治的是你的烦恼。能解决问题的就是佛法。如果你没有任何问题，佛法也就可以扔掉。当你破掉了对虚妄的执着，佛法和修行已经结束了，不再认假为真，那已经就是实相，已经就是真理了。

13，古人云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。这些话跟“本来无一物”是一个意思。

 如果没有祖师禅，佛法就失去了最本质的东西。就像一个人没有心脏一样，就像树没有了根一样，就像房子没有地基一样。

祖师禅，即楞伽经中所言的“如实法”、“自证法”，真正的离于文字、离于意识，这才是解脱的根本。

14,佛法是解决实际问题的，而不是把你带入问题。希望大家要切记切记，不要去跟别人争论第一义谛，争论有无、色空。

那都是迷人所为。修行是把你从问题里带出来，而不是把你带入问题，不是让你创造问题，是让你直接看到没有问题。如果你悟到了本来无一物，就不再需要勤拂拭。

只需要真正悟到“本来无一物”，没有尘埃可染，没有真如可修，就可以休息身心，放下一切修行。保任这个“不迷失”，防止自己再去“染污”就叫“修行”。

永嘉大师说：五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。也是这个意思。一切关于菩提，关于佛性，都是诸佛不得已设立的概念，都是虚妄的，是从心想生，从意识生。一切烦恼也是如此。你不用去刻意对治，别住在所谓的贪嗔痴上。如果我们没有真正悟到这个实相，就会做一些虚妄的功夫。

甚至修行很久的人都避免不了“勤拂拭”这样一个过程。我们一开始学佛都是先信净土，再念佛，再去受戒，再去精进、坐禅、诵经、持咒、包括回响做供养，修六度万行，其实这些都是在有我的基础上在做“勤拂拭”的功夫。直到有一天我们忽然悟道，发现身心俱幻，你才知道原来都是错用功夫。你才会明白六祖大师的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”到底是什么意思。

15，其实所有的物、法，都是我们头脑里的概念。“无一物”就是破一切概念，不再分别自心，没有进入意识和思惟，没有被妄念所骗的本来状态。

被妄念所骗，进入头脑，十法界起。无量的名相、无量的概念、无量的事物都会随着这一念分别而起。心生则种种法生。“无一物”就是心休息下来，没有进入概念的世界。

我们正坐在那的时候，听鸟叫、吹风，正那么时，无那么想，就是“本来无一物”。 所以“本来无一物”既是一种见地，又是一种功夫，也是一种证悟。

它是你临在做到的，是你亲见和亲证的境界。有时候我们对“见性”这个“见”不太明白，以为看到什么或想到什么或意识到什么就是“见”，其实不是。

正好相反，是你没生想的时候，没去思惟的时候，是你舍识用根生活的时候，是正与么时而未作与么想的时候的一种觉悟。

而这种觉悟又是刹那刹那不住，又不是断灭，既不是知，又不是无知，那才是“见”。这个“见”不是知解，是丝毫都不可住的。

16，真正的修，只是保护，不让自己去妄见真如、妄断烦恼而已。永嘉大师云：不求真、不断妄，了知二法空无相。

“把那个给我拿过来。”这就是佛法。这些最不起眼的小事，都是开示学人悟道的地方。我和你一要，你一给我，完了。会了吗？

只是人们的习气太爱用头脑去思惟，出离头脑的功夫难以养成，用的时候难以成片而已。 尸弃佛的偈子是：身如聚沫心如风。“聚沫”与“风”都是虚幻的一种比喻。

“聚沫”就像泡沫一样，须臾就灭了；“风”也看不到，也没有形象。身和心都是无形无相的、幻化的，都是从无根的实性里幻化出来的。从无根实性里幻出的身心幻相，了不可得。