觀所緣緣論
陳那菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者，或執極微許有實體，能生識故；或執和合，以識生時帶彼相故。二俱非理。所以者何？
極微於五識， 設緣非所緣，
彼相識無故， 猶如眼根等。
所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。色等極微，設有實體能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等於眼等識無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義。
和合於五識， 設所緣非緣，
彼體實無故， 猶如第二月。
色等和合於眼識等有彼相故，設作所緣，然無緣義。如眼錯亂見第二月，彼無實體不能生故，如是和合於眼等識無有緣義。故外二事於所緣緣互闕一支，俱不應理。
有執色等各有多相，於中一分是現量境，故諸極微相資各有一和集相。此相實有，各能發生似己相識，故與五識作所緣緣。此亦非理。所以者何？
和集如堅等， 設於眼等識，
是緣非所緣， 許極微相故。
如堅等相雖是實有，於眼等識容有緣義，而非所緣，眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相理亦應爾，彼俱執為極微相故。執眼等識能緣極微諸和集相，復有別失。
瓶甌等覺相， 彼執應無別，
非形別故別， 形別非實故。
瓶甌等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。若謂彼物形相別故覺相別者，理亦不然。頂等別形唯在瓶等假法上有，非極微故。彼不應執極微亦有差別形相。所以者何？
極微量等故， 形別惟在假，
析彼至極微， 彼覺定捨故。
非瓶甌等能成極微有形量別捨微圓相，故知別形在假非實。又形別物析至極微，彼覺定捨。非青等物析至極微，彼覺可捨。由此形別唯世俗有，非如青等亦在實物，是故五識所緣緣體非外色等，其理極成。彼所緣緣豈全不有？非全不有。若爾，云何？
內色如外現， 為識所緣緣，
許彼相在識， 及能生識故。
外境雖無，而有內色似外境現為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生，具二義故。此內境相既不離識，如何俱起能作識緣？
決定相隨故， 俱時亦作緣；
或前為後緣， 引彼功能故。
境相與識定相隨故，雖俱時起亦作識緣。因明者說：若此與彼有無相隨，雖俱時生，而亦得有因果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。若五識生唯緣內色，如何亦說眼等為緣？
識上色功能， 名五根應理，
功能與境色， 無始互為因。
以能發識比知有根，此但功能，非外所造，故本識上五色功能名眼等根亦不違理，功能發識理無別故。在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故，定應許此在識非餘。此根功能與前境色，從無始際展轉為因。謂此功能至成熟位，生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能。根境二色與識一異、或非一異？隨樂應說如是諸識惟內境相為所緣緣，理善成立。
觀所緣緣論
这部论的名字叫《观所缘缘论》，“观”很好理解，字典上的解释是：看、查看；对事物的认识或态度。“所缘”是佛教唯识学一个专业术语，指心识（认识活动）所指向、所依赖的对象。通俗地说，就是认知行为中的“对象”或“内容”。在佛教唯识学中，“所缘”是认识结构的基本要素之一，与“能缘”相对：
能缘：指具有认识能力的主体，即“心识”或“认识作用本身”（如眼识、耳识、意识）。
所缘：指这个认识能力所作用的具体对象（如颜色、声音、思想观念）。
用一个简单比喻：用眼睛看花。
能缘：眼睛的“看”这个视觉功能（眼识）。
所缘：被看到的“花”的形象与颜色。
这样就比较好理解什么是“所缘”。
《观所缘缘论》中最后一个“缘”是佛教中重要概念，指“条件、原因、凭藉”。万物皆因“缘”而生起。
那么我们把“所缘缘”连在一起，这个词组的完整意思是：“能作为认知条件的那个对象”。它特指心识生起时，必须依赖的那个作为外缘的对象性条件。简单说：“所缘”就是对象本身；“所缘缘”则强调这个对象所扮演的“条件”角色。本论要探讨的就是：这个让我们产生认知的“对象性条件”，它到底是什么？是心外的实物，还是心内的影像？到底什么是我们的认识对象？这些认识对象需要具备什么条件才能成为我们的认识对象？再一步讲，我们所认知的这些种种，山河大地、日月星辰、草木众生，是不是我们的认知对象？是否是真实的？是不是外在的实有的？
先给个答案吧：《观所缘缘论》主旨是在论证外境（外部对象）并不是实有的，而是内识所变现的相分，这个相分作为所缘缘（认知对象的条件）存在。
关于“变现”这两个字困扰了我甚久。因为我总是认为所谓的“变现”就是像变戏法一样，突然出现，瞬间到达。比如我想有个金子，面前瞬间出现金子。这就是我所认为的“变现”。所以光是这两个词就卡了我多年。直到在成观阿阇梨写的《观所缘缘论》的后半部分，我看到了这样一段话：
“变现”是怎么个变法呢？依《大乘起信论》而言，就是由“业”来转“识”，变即由“业相”、“转相”再到“现相”，一步步演变而成。“业相”就是无明业相，最初一念无明心动叫作“业相”。凡是心有一点点微动都叫作“业”，所以我们说“起心动念都是造业”，即是根据这个道理而来的。无明业相一发生，本来清净的“如来藏”便转为“阿赖耶识”，这就是“转相”。一旦成为“转相”之后，接着便开始“现相”，亦即呈现出外有“相分”，内有“见分”。先现出相分，因为欲“有所见”，于是就见到了彼物（相分）；由于有所见的“相分”，因而就有能见的“见分”。也就是说，你想要看到什么，你就能看到什么。把这个应用到念佛、及观佛国净土上，其道理也是一样的。譬如说你想要看到阿弥陀佛的极乐净土庄严相，你依照经中所述的极乐净土胜相去修观想，去反熏、内熏；久而久之，你的诸识中便会被熏变出如是境界来；等你由念佛、观佛而得定（得到念佛三昧）的时候，你的染心息止，清净心显现，便与弥陀净土的净法相应，极乐胜境便现在前，这时你便真正能看到阿弥陀佛极乐净土的景象，这就是“相分”与“见分”的道理及其应用：所见之净土景象属于“相分”，定中之能见者属于“见分”。
上面这一段非常清晰地解释了“变现”的过程，不是变戏法一样，而是任何事物的出现、消失本身就要遵循因缘业果。就好像是说“变现”对我们来说是有时间差的。在佛菩萨那里也许是瞬间的，因为三界唯心，六祖大师“不移一步到西方”，但是在我们这里是有障碍的，是有时间差的，但其本质依然是识“变现”的。
所以我们知道这个主旨后，不论是否理解，可以带着答案去看菩萨们是怎么解题的。看看菩萨是怎么一步一步地破解“我们所认为的外在是实有的观点” 。我们现在的认知几乎都是唯物主义的，认为心和外在都是分开的，物质和心是无关的，甚至心是受到物质影响的。（注意，我们这里说的心，不是心脏这个器官，佛所说的三界唯心，也不是心脏这个器官。）苹果就是苹果，是真的，桌子就是桌子，也是真的，可以被感知被触摸。钱也是真的，可以换来生存的物质，可以满足自己的虚荣心。我们被困在这个万物实有的世界里。所有我们的所见所触所闻所尝所听，都似乎是那么真实，那么拨动着我们的心弦。多少人会因为吃到一顿可口的晚餐而觉得生活美满幸福，因为穿了一件漂亮的衣服而觉得生活都明媚了。但是通过这部论，通过最后的答案，我们知道：这些不是实有的。可是它怎么就不是真实的了呢？我明明摸到感觉到了，我明明吃到尝到了？一起随着菩萨的一步一步论证，一步步解题，来打破我们的认知牢笼吧！去面对一个我们从未理解过的世界，去看一看从未被照进来的光。
