《传习录》学习笔记(006-008)
爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣。”爱曰：“昨以先生之教，推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’‘博约’‘尽心’，本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。‘精’是‘一’之功，‘博’是‘约’之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’，是‘生知安行’事；‘存心养性事天’，是‘学知利行’事；‘夭寿不贰，修身以俟’，是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”先生曰：“性是心之体，天是性之原，‘尽心’即是‘尽性’。‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命；见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晚思，‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说‘无心外之理，无心外之物’。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’。‘诚意’之功，只是个‘格物’。”徐爱问：“昨天听了先生‘止至善’的教诲，已经觉得功夫有着力的地方了。但思来想去，与朱子关于‘格物’的训导始终无法吻合。”先生说：“‘格物’是‘止至善’的功夫。既然明白了‘至善’，也就明白了‘格物’。”徐爱说：“昨天用先生的教诲，推论到‘格物’的学说，似乎也能明白大略要义。但朱子的训导，它对《尚书》中的‘精一’、《论语》中的‘博约’和孟子的‘尽心知性’都有所依据，因此还是无法释然。”先生说：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固然是正确的，然而不如反求自身来得真切。现在既然心里还没能弄明白，怎么能拘泥于旧说，不去探求正确的道理呢？就拿朱子来说，他尊信程子，但到了自己心里不通达的地方，也何尝盲从过？‘精一’‘博约’‘尽心’这些说法，本来就和我的学说吻合，只是你没有深入思考罢了。朱子对‘格物’的解释，不免牵强附会，不是它的本意。‘精’是达到‘一’的功夫，‘博’是达到‘约’的功夫。你既然已经明白了知行合一的学说，这一点可以一言而喻。‘尽心知性知天’，是‘生知安行’的事；‘存心养性事天’，是‘学知利行’的事；‘夭寿不贰，修身以俟’，是‘困知勉行’的事。朱子错解了‘格物’，只是因为看倒了这个意思，把‘尽心知性’当作‘物格知至’，要让初学的人就去做‘生知安行’的事，这怎么能做得到呢？”徐爱问：“‘尽心知性’，为什么是‘生知安行’的事呢？”先生说：“性是心的本体，天是性的根源，‘尽心’就是‘尽性’。‘只有天下最至诚的人，才能完全发挥自己的本性，知晓天地化育万物。’所谓‘存心’，是因为心还没有完全把握。‘知天’的‘知’，就像知州、知县的‘知’，是自己的分内之事，自己与天已经合而为一。‘事天’，就像儿子侍奉父亲、臣子侍奉君主，必须恭敬奉承，才能没有过失，这时还是与天分为两截。这就是圣与贤的区别。至于‘夭寿不贰’其心，是教导学者一心向善，不能因为境遇的穷困通达、寿命的长短，就把向善的心改变了，只管去修身以等待天命；看到穷通寿夭有个命在，我也不必因此动心。‘事天’虽然与天分为两截，但已经看得见天在面前；‘俟命’则是还没有见到天，像是在此等候的样子。这便是初学者立心的开始，带有困勉的意味。如今却把次序颠倒了，所以使学者没有下手的地方。”徐爱说：“昨天听了先生的教导，已经隐隐约约觉得功夫应该如此，今天听了这番解说，更加没有疑问了。我昨晚思考，‘格物’的‘物’字，就是‘事’字，都是从心上说的。”先生说：“是的。身体的主宰就是心，心所发出的就是意，意的本体就是知，意所指向的对象就是物。比如意在事亲上，那么事亲就是一物；意在事君上，那么事君就是一物；意在仁民、爱物上，那么仁民、爱物就是一物；意在视、听、言、动上，那么视、听、言、动就是一物。所以我说‘没有心外的理，没有心外的物’。《中庸》说‘不诚无物’，《大学》‘明明德’的功夫，只是一个‘诚意’。‘诚意’的功夫，只是一个‘格物’。”先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”先生又说：“‘格物’的‘格’，如同《孟子》中‘大人格君心’的‘格’，是去除心中不正的念头，以保全本体的纯正。只要意念所到之处，就要去掉其中不正的部分，以保全其纯正，这样就没有时间、没有地方不是存养天理，这便是穷尽天理。‘天理’就是‘明德’，‘穷尽天理’就是‘彰明明德’。”又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”先生又说：“知是心的本体，心自然会知。看见父母自然知道孝顺，看见兄长自然知道恭敬，看见小孩掉进井里自然知道同情恻隐。这就是良知，不必向外求取。如果良知发动时，再没有私欲的障碍，那就是孟子所说的‘扩充那恻隐之心，仁德就用不尽了’。然而对于常人来说，不可能没有私欲的障碍，所以必须用‘致知’‘格物’的功夫，克除私欲、恢复天理。这样心中的良知便再无障碍，得以充塞心中、流行发用，这就是致其知。良知得以致至，意念便能诚挚专一了。”
