原文：夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
译文：言论不像风的吹拂，说话的人是有自己的言说内容的，但他们所言说的内容，却特别没有确定的标准。果真有可说的内容吗？还是其实不曾有可说的内容呢？他们认为自己的言论和初生小鸟的叫声不同，这其中真有区别，还是没有区别呢？大道是在什么地方隐匿起来，从而有了真和伪的分别？言论是在什么地方隐匿起来，从而有了是和非的争论？大道跑到什么地方去了会不存在？言论存在着为什么又不被认可？大道被小小的成就所遮蔽，言论被浮华的辞藻所掩盖。所以才有儒家和墨家的是非之争，他们用自己所肯定的去否定对方所否定的，用自己所否定的去否定对方所肯定的。想要肯定对方所否定的，同时否定对方所肯定的，那么不如用明澈的态度去观照事物的本然。
核心思想：世间的是非争论源于人的认知局限和语言的遮蔽，人们用相对的标准去评判，反而掩盖了大道的本然。庄子认为，儒墨之类的是非之争是没有意义的，因为双方的标准都是主观的、不确定的。真正的智慧是“以明”，也就是超越这种相对的是非观，用一种通透、客观的态度去观照事物的本质，认识到万物齐同的道理，从而摆脱是非之争的束缚。
现实意义：这段话像给我们装了个“认知滤镜清理器”。平时我们看事，容易被自己的“小成就”绊住，比如觉得自己经验多，就用老眼光判对错；也容易被“荣华”迷眼，比如听谁话说得漂亮，就觉得谁有理。庄子这话就是说，把这些滤镜擦擦干净，你会发现很多是非其实是“自找的”。比如跟朋友争电影好不好看，其实是“你的喜好”和“我的喜好”在打架，本身没绝对答案。要是能这么想，遇到分歧时就不会钻牛角尖，反而能更轻松地接纳不同，把精力放在真正重要的事上，而不是跟“伪问题”较劲。
