第三讲（2025年12月7日星期日）
正法眼：什么叫正法眼？佛祖当年跟迦叶尊者说：我有正法眼藏。可以叫正法眼藏（cáng)，也可以说叫正法眼藏（zàng)，后面这个意思是宝藏，前面那个意思是含藏，就是里面有大宝贝。正法指佛法，因为它给我们指明了世界和人生的本质，指明了因果规律。一切事情的发生和成立都是因缘和合，万法的本质是空的。‘眼’代表智慧，正法眼代表我们看待万事万物、看待世界的究竟智慧。这个智慧不立文字，以心传心，无经典可说，就这样一代一代地传下去。
复习回顾：这里一共讲八大人觉，第一觉是讲我们对这个世界的认知，就是刚才说的正法，教你怎样看待世界，也就是要有正见，去除见惑。世界变化无常，人也是变化无常。树立了正见，我执就会逐渐减轻，因为一切总归于空。要入正修行，第一觉最重要。见惑去掉了就可以得须陀洹。心里没有‘我’以后，烦恼就很少了。
目前你虽然道理知道了，但是这个‘我’还是舍不掉，分别我执还没有舍掉。烦恼都是从‘我’来的，想没有烦恼，就要无我，然后应做尽做。如果做到了无我，该做的事儿就去做，就不会顾忌面子上的尴尬，因为你对境不动心。
我们天天讲忍辱，对境忍住不动心，特别是逆境（辱就是逆境）。你要观察自己，只要是出现了境界就浮想联翩，考虑这考虑那，这就不是忍辱心。如果你面对境界有嗔怒、恐惧、回避、贪婪等，无论一种还是多种内心反应，这都属于心动了。所以我们虽然知道了道理，要真正做到忍辱还是很难的。‘四大本空，五蕴非有’，道理都清楚，要做到，靠长时间修行的功夫。
第一觉解决正见的问题，树立起正确的认知，这个非常重要。但是光知道不行，觉还有一个含义叫警觉，就是能够发现自己身口意存在的问题，并且修行去除它，就是要有修证的功夫。后面第二觉讲要少欲，觉到自己有贪欲了，马上把心收回来。对外边的事物要少欲，对于依报境界，未得到的那些东西要少一些欲望。第三个觉知，对已经得到的要知足。第四个觉知，发现自己懈怠，要转成精进。所以这个《八大人觉经》，它是有次第的，对应我们这个修行，它是一层一层递进的。
修行首先解决的是见识问题。这个问题解决了，你的心胸就很宽广，烦恼就少，你就皮实了，越不把自己当回事，生命力越强，这叫有痞子气。没有痞子气，太拿自己当回事了，很娇嫩，容易受伤。然后你要生起第二觉、第三觉，就是对于所处的环境，不起贪心，知足。
下面讲第四觉。
经文：〖第四觉知：懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。〗
这几句话是两层意思。先觉知到了懈怠堕落不对，转过头来就要精进。其实每一觉都是两层意思，觉到了某种情况，马上对治。
蕅益大师把第四觉判定为常行精进觉。他讲：“夫所谓少欲知足者，正欲省其精力以办出要耳。倘托言知足，而反坐在懈怠坑中，则坠落不浅矣。”前面说了少欲知足，修行人对财物、感情这些事不要过多追求，目的是把精力省下来办出离世间的要务。如果你以知足为借口，发懒躺平，那么你仍然要堕落。安贫还得守道，证道了，就有一切。如果安贫以后啥也不干，那你既没道也没财，是非常危险的。
这就是我们经常讲的，没有欲望但是不要没有欲心。佛是有欲心没欲念。注意，欲望和欲心是两码事。“哀大莫于心死”。所以欲望和欲心你一定要区分开。欲望是攀缘外边的五尘，欲心是心的活力、动力。欲望好比你老看手机里面的小视频，甚至黄色小说、电影，或者干其他不好的事。欲心好比是手机里面的电。手机没电了，支付宝、微信、导航都用不了。所以你没有欲心了，不是不干坏事了，是正事也干不了。心必须要有活力，有动力。看一个人的好坏是看他的习气种子，不单看他的外在表现。人在任何时候都不能丧失欲心--那个干事的力量，要没有它，啥事都成不了，出离世间证道的事业更成就不了。欲心不能灭！现在讲的是这样一个道理，少欲知足了，心火没有灭，把追求五欲的精力调到成就智慧的大事业上了。
如果你对世间的欲望减轻了，但是求道的欲望没有生起来，以修道为借口，懈怠堕落，这是非常危险的。所以危险来源于两个方面。一个是见地不对。另一个是打着修行的旗号逃避责任，实际他并不修，这非常危险。
所以蕅益大师讲，“故必常行精进，以破见思烦恼。烦恼之魔既破，则阴魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五阴十八界狱乃可出也。”你精进起来就是修道，去见思烦恼。见惑就是见地不正，思惑就是贪嗔痴慢疑等。烦恼魔没有了，外边的三个魔也跟就灰飞烟灭了。天魔是外边的魔，他要恼害你必须借助你心里的种子起作用。天魔扰乱你，诸佛菩萨加持你，这两个力都是通过你阿赖耶识的种子起作用。佛菩萨借助你阿赖耶识里面的清净业来加持你，通过你身上的善根在起作用，所以信诚则灵，信不诚则不灵。外边的魔通过你身上恶的习气种子起作用。你好色，魔就化成美女（帅哥）引诱你。你贪财，魔就用钱财做诱饵坑害你。总之都是自心里面的东西在起作用。阴魔、天魔、死魔都是外在的，只有见思烦恼是自己内在的东西，所以制魔的关键就是破除见思烦恼。
“而五阴十八界狱乃可出也。”五阴，色受想行识这个身体，把我们的自性困住了，六根局限它，六尘扰乱它。根尘识十八界就像地狱一样，出不去这个大壳子，真心就显不出来。以上是蕅益大师对这一觉的讲解。
下面我们详说，此佛教弟子觉知懈怠坠落。修行人发现自己处于懈怠坠落的状态，马上要警觉起来。精神不振为懈，意志消沉为怠。清代华严宗续法大师《八大人觉经》注解说：“懈则根身疲倦，怠则心识放逸，坠则堕下难上，落则退后不前。”修行人如果被懈怠覆蔽了身心--懈覆蔽身，怠覆蔽心--那就不能精进修道，就会招致烦恼，那就是下坠升不起来，落后前进不了。
修行是不是懈怠？自己检视一下。打禅七了，又聊天，又看手机去，这是怠，心识放逸，不在正念。懈呢，嫌累，不愿意坚持了，经行也不愿意经行了，就坐在座位上不动了。不积极学经教，布置的作业也不写了。让你积福行善，怕累得慌，放生，算了吧，做义工，不去了。这都属于懈怠。懈怠是个大危害，《菩萨本行经》讲：“夫懈怠者，众行之累，居家懈怠，则衣食不供，产业不举；出家懈怠，不能出离生死之苦。”就是说，懈怠是一切行的拖累，在家人懈怠，不可能兴家致富。出了家啥也不干，不可能出离生死。“一切众事，皆由精进而得兴起。”一切众事，在家的事儿，出离的事，只有精进才能办成。“在家精进，衣食丰饶，居业益广，远近称叹；出家精进，行道皆成。”佛说对治懈怠就是常行精进。
中国传统文化的核心，美德之一就是勤奋。老子说：我有三宝，一勤，二俭，三不为天下先。人要具备三个美德，一个是勤，一个是俭省，再一个就是谦虚，教育孩子，这三样就够了。教育孩子俭省，俭省不是抠搜。为长见识，好吃的、好看的，可以让他吃，让他看，但一定不要挥霍。另外一个是谦虚,谦虚而不自卑，自信而不狂妄。孔子在儒家经典里面也反复强调这三个事。勤是人一个重要的好品德。
常行精进。常行，不是一会儿精进，一会儿又懒，学佛最怕这个。要常行精进，不证道不罢休，一直证到明心见性。佛在《遗教经》里说，“汝等比丘，若勤精进，则世无难者。是故汝等，当勤精进，譬如小水长流，则能穿石，若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。”你们这些出家的比丘，如果勤精进的话，这世上没有多难的事儿。懈怠了修道就半途而废。“昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜，亦无有废，中夜诵经，以自消息。”那真是一点懈废的时候也没有，这叫常行精进。所以精进不能一阵一阵的，那就不行了。
“破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱”，这是常行精进的结果。
佛说，“为道者，譬如一人与万人战，当披精进铠，要精进，持禅定心”。修行就好比一个人跟一万个人打仗，正念在跟你身上的八万四千烦恼来斗。烦恼多得很，《百法明门》归了二十六种烦恼，并不全面，比如恐惧心所，就没有讲。入了禅定，才是做到真精进。入禅定后境界和烦恼种子就不起作用了。比如外道有嗔，须陀洹也还有嗔，但是入禅定了，就嗔心不起。因为嗔起作用的时候，心是定不下来的。
去除了见惑，不会被人迷惑，不会被歪门邪道，所谓的神通迷惑。某些短视频让你着迷，就是你看不清事物的本质，没有真正树起正见。没有迷惑了，那些妄情显现的虚无的相，就都能给破掉，看透事物的本质，这样就是破灭魔军，得胜而还。‘破’讲的是破相。破不了相，就被相所迷惑，被庄严相、清净相、神通相迷惑了，自然就见不了性。
注意，‘破’，也叫破除烦恼。烦恼是有为的事相引起来的，你破了相，就破掉了烦恼。《金刚经》就是讲破相的，无我、无人、无众生、无寿者。破掉相以后就可以“摧伏四魔”。‘摧’就是摧毁；‘伏’就是降伏。佛用法度人是给你法身慧命。魔跟佛是对立的，夺人慧命的就叫魔。能够害掉你法身慧命的魔有四种，烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。
第一个是烦恼魔，见思烦恼，贪嗔痴慢疑这些。第二个，五阴魔就是我们这个身心，色受想行识五阴把真心盖住了。第三个，死魔。人总是要死的，寿终的时候，身体溃烂，心神恍惚。如果没有见性，他就要受报，要投胎，要轮回。第四个是天魔，就是欲界的化自在天波旬的部队。
刚才讲了，烦恼魔属于内魔，其余的属于外魔，只要把烦恼魔破了，后面这三个就不起作用了。内若不乱，则外不能患。你只要心不动，就把魔鬼都征服了，就可以出阴界狱。五阴身心和十八界（理解成欲界、色界、无色界也可以），就像牢狱似的，我们的佛性真心被它们纠缠覆蔽住了，显现不出来，所以得不了自在。把烦恼魔去除以后就得自在了。
所以大家注意，在前面少欲知足的基础上，一定要精进修行。佛提醒我们，觉知懈怠坠落以后，要常行精进。修行有两个精进。一个是听经闻法要精进，听闻以后要再思维，然后要禅修的功夫跟上。精进听经闻法和禅修正观，得到文殊菩萨的般若智。得到般若智以后，还要继续精进，修普贤菩萨的万行。两个精进，一个得般若智，一个修六度万行。这两个精进跟上，离成佛就不远了。
心清净了，容易守清净心，不愿意跟别人打交道，这叫贪慕轻安。这个是有修行，但没圆满。因为你修菩萨万行的时候必然要接触很多人，你不喜欢五欲乐了，喜欢清净，也是着魔。不能够贪慕轻安，这也是堕入了魔境，自己不知道。下一步的陷阱就是贪慕轻安。
六度里面有一度是精进波罗蜜。没有精进这一度，其他的五度不可能修到般若波罗蜜。另外，《大智度论》上还讲：“精进能动发先世福德，如雨润种，能令必生。”精进能动发先世福德。后面还有解释，“虽有先世福德因缘，若无精进则不能生。乃至今世利尚不能得，何况佛道？”即使你前辈子做过很多好事存在八识田里，有很多的福业都种在里面了，但是今世如果不精进，这些福德不能变现。何况成就佛道，更要精进。
刚才讲到了懈怠，懈怠有三种。第一种是懒散。第二种是怯弱，遇到困难就退缩，怯弱心本身是一种懈怠。第三种庸杂心，忙碌无关紧要的杂事儿，比如打游戏，玩麻将，浪费时间。懈怠会对生命造成极大的破坏，一方面是不前进，同时，还在消耗福报。所以懈怠到老了啥也没有，要财富没财富，要道没道。所以几十年过去，勤奋的人，跟不勤奋的人差距非常大。
学了第四觉，要明白修道要精进，少欲知足不是享清闲。安贫必须要守道，要精进修道，不精进不可能出三界狱。只有精进才能够长住法身，逍遥自在。发现自己懈怠一定要改正，精进起来！
经文：〖第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。〗
第五觉，觉悟的是愚痴生死。菩萨觉悟了愚痴生死以后，常想广学多闻，增长智慧，成就无碍辩才，教化一切众生，让他们都得到究竟的快乐。
蕅益大师把这一觉叫多开智慧觉。他说：“虽云精进。若不广学多闻，增长智慧，则成暗证之愆。”第四觉讲了要精进，但是逮住一个法门修行，就舍弃了广学多闻，成了‘暗证之愆’。暗证在佛教历史上指其他教派说禅宗的人，只沉迷于禅观，忽视教理。暗就是修出境界也不明白证到哪儿了，就是教理不清，只会瞎用功夫，万一是魔现的景象呢，他也不知道。佛教的开山祖师们是很圆融的，又懂教理又有功夫。
智者大师曾说：“修行非暗证禅师、文字禅师所能知也。”就是说你修偏了，道是什么不清楚。他提出六即佛：理即佛，名字即佛，观行即佛，相似即佛，分证即佛，究竟即佛，把圆教修行的次第作了划分。他说我讲的道理不是暗证禅师、文字禅师所能知道的，修偏了不行，要行解并重，既要通道理，功夫又要跟得上。这就是我们讲的见地、修证齐头并进，后面还要加上发愿，发愿是动力。发愿就是《普贤菩萨行愿品》、《地藏菩萨本愿经》、《药师佛本愿经》，大菩萨都有愿力。愿力加上正解和实行，这样证出来的才不是暗证。
蕅益大师讲：“有闻无慧，如把火自烧。有慧无闻，如执刀自割。闻、慧具足，方可自利利他。”你如果有很多知识而没有智慧，就好比拿着火把，本来是要照亮别人的，最后把自己给点着了。你很有智慧而不学习，这就好比拿着刀，本来是防身的，现在砍起自己来了。必须有闻有慧，才能够自利利他。
这一觉，佛教导我们要觉悟到愚痴生死。为什么有生死？因为愚痴。因为愚痴，所以要广学多闻，增长智慧，以智慧来对付愚痴，就像上面精进来对付懈怠。愚痴就是惑，见惑、思惑、无明惑，统称无明。见思惑属于枝末无明，还有根本无明。我们的心是暗昧不明的，稀里糊涂的，对世间、出世间的道理都不通达，所以叫愚痴。
愚痴也可以这样解释：‘自惑为愚，惑他为痴’。自惑就是不明白自己，不知道人无我。惑他为痴，就是不知道法无我。惑他还有一层意思，就是对周围的世界和众生不明了。‘愚痴’总的就是代表我们这个迷惑的妄心。
《道德经》上讲‘知己为明’，就是要了解自己是个什么玩意儿，有几斤几两。“知己为明，知人为智”，既要了解自己，还要知道他人，这叫智慧。凡夫往往是在局面有利的时候，过高地估计自己，自大狂妄；在不利局面来的时候，过低地估计自己，没有自信，对自己的心力能支撑多久，自己也不了解。
“明智合一则需静默”，想做到知己知彼，你需要静默，就是入定。遇到境界别瞎吱声，人要做到大智若愚，这就是明智合一。他很明白，但是又不能说，因为说哪句话都不全面。他把真的你说出来，你肯定会很生气，所以他就不说你了。你觉得自己挺厉害，其实你连自己几斤几两都不知道，不知己，也不知人。
修菩萨道的人知道自己有愚痴，要用智慧这个药来治愈自己愚痴的病。所以修道的人不会在家里闭门造车，他要广学多闻，广学经典，多闻佛法、世间法，广泛地学习一切学问。如果是修出世间的罗汉道，要专一，要出家，断绝跟世间的来往。证道之后要度众生，要从修罗汉道转成修菩萨道。菩萨就要广学多闻了。佛经中说‘菩萨当于五明中求’。作为一个菩萨，应该从五明当中学习。古印度把一切世间和出世间的学说归纳成了五大类，叫五明。
第一个声明，包括文辞学、语言学、音韵学、梵呗乐曲。文辞学是有关文章修辞的学问，就是你要会写。语言学，就是菩萨要学会各种语言。你上各地各国讲法，各国的语言都要懂。音韵学，你要会偈诵、韵文。梵呗乐曲，用以对佛菩萨的赞颂供养。明就是智慧，明白。声明就是通过声音传达智慧。所以上面说的文辞、语言、音韵、乐曲这些通通叫声明。（弘法利生的基础工具。）
第二个就是工巧明，就是技艺技术，一切的工艺、技术、美术、算术、建筑、技艺都属于工巧明。就是世间的事儿你都会干，织毛衣、炒菜、做饭、画图、设计、装电器、修水管、做家具、盖房、架桥，都懂，这叫工巧。工巧明就是动手的能力，要心灵手巧。（服务社会，利益众生。）
第三个医方明，就是医药、卫生、生理、药物这一类的知识。佛是大医王，一治疗心病，再一个治疗身病，会给人家对症开药。（解除身苦，自他健康，救死扶伤）
第四个重要的叫因明。因是推理的依据，明是智慧。这是从因到果进行推理的智慧，也叫因果的智慧，讲透世间诸法因缘聚散生灭的道理。相当于西方的逻辑学，推理逻辑。
因明学的用，一方面是可以识果明因。比方说这个人得病了，我知道他得病是果，为什么得这个病？因在哪里？有因明就能正确地判断。另一方面能够发因促果。比如说你想结婚，现在还没成，就要去找因上的不足，抓紧把这个因补齐，果就能成立，这就是因果。
因明是学佛人必须要学的，不懂因明，你学佛肯定没有学通。菩萨入世，世间法就是因果，二元的世界就是因果的世界。所以要想看清楚世间，必须要懂因果，懂哪个因导致哪个果，所以这个因明逻辑一定要搞清楚。
我们古代的大师、开山祖师爷们，都是般若正观和因明逻辑都通的人。比如马鸣菩萨，在《大乘起信论》将一心的道理一层层展开，讲得非常清晰，他是通因明学的。中国的唯识学就是讲因明的，依据的典籍有《瑜伽师地论》、《正理论》、《成唯识论》等，有论题、论点、论据，有例子，这叫因明，就是对事物发展的道理都要讲清楚。（明辨是非，破邪显正，以理服人。）
第五个内明，就是学佛的人要把佛教的教理，三藏十二部经典讲的道理都要很通透，证到究竟实相，这叫内明。讲《维摩经》的时候，我们就要求修行人的智慧要达到众经之上，这就是内明。（明心见性，成就佛道，究竟度生。）
大乘菩萨要上求下化，世间的学问都要学，因为那是度生的工具。前面讲法门无量誓愿学，五明都要学习，这叫广学。再一个，菩萨不仅要广学，还要多闻，多听闻佛法。菩萨戒中有摄善法戒。佛说，四十里内要有法师大善知识讲经说法，菩萨戒弟子都要去听，这是戒律。《梵网经》讲，“有新学菩萨，于一切说法处，不往听受咨问，犯轻垢罪。”学佛的人不深经典，不愿意听经，实际上是一种慢心。这个慢表现为两种，一种是轻慢佛菩萨。你说尊重佛，但是佛的教诲在经书里，像《金刚经》、《楞严经》、《华严经》，你不愿学习就是一种轻慢。另外一种就是自己的高慢，认为自己能够开悟。这些都是非常错误的。
所以一定要广学多闻，增长智慧，增长了智慧，才能破愚痴，去除颠倒邪见。
藁城众弟子根据师父讲课录音整理，未经师父审定，仅供参考。
