宗昭学长领读〈大乘庄严经论〉——85-86讲之延伸阅读(学习笔记)
关于随信行众生和随法行众生，哪一类是属于钝根，哪一类属于利根？貌似给人感觉是你一说我就信，这属于利根，而随法行众生好像是钝根，我们看看在经典中是有解释的。
《瑜伽师地论》〈本地分.声闻地.第二瑜伽处〉：
【云何随信行补特伽罗？谓有补特伽罗，从他求请教授教诫，由此力故修证果行。非如所闻所受所究竟，所思所量所观察法，自有功能自有势力随法修行，唯由随他补特伽罗信而修行，是名随信行补特伽罗。
云何随法行补特伽罗？谓有补特伽罗，如其所闻所受所究竟，所思所量所观察法，自有功能、自有势力、随法修行，不从他求教授教诫修证果行，是名随法行补特伽罗。】
什么是随信行的有情呢？“从他求请教授教诫“，这样的有情众生是从善知识处求请修行之法，由善知识的教导而如法修行直至证果，他们是通过求请善知识的开导进行修行，但并不是通过听闻正法、如理思惟、如理作意所获得的胜解，而只是对于善知识(我的老师)有信心就听话照做，他怎么说我就怎么去做，但并没有对其中道理、意趣有所理解；他们并不是通过自己对于佛法的义理达到胜解之后而产生的修行的行为，唯由靠听从了善知识的教诲而如法修行，这一类众生叫随信行补特伽罗。
随信行的众生遇到的善知识必须是具德的善知识(持戒清净、具足正见)才行，这样的随信行福报很大。但是，如果这个“善知识”不具足正见，那么听他的教诫教授去修行就会有很大的风险。
什么是随法行众生？他们是通过正闻熏习、如理作意，于法达到胜解之后，自有功能、自有势力、随法修行，不是从善知识直接的教诫而来，而是从经论、从法中得到确定解，依法不依人。
《显扬圣教论》〈摄事品〉：
【论曰：补特伽罗当知多种。今最初释七种贤圣，谓随信行等七，广说如经。
一、随信行，谓如有一，性是软根，纯熟相续，自昔已来恒信解行，由此因缘，今于诸谛随信解行趣向谛观。
二、随法行，谓如有一，性是利根，纯熟相续，自昔已来恒择法行，由此因缘，今于诸谛随择法行趣向谛观。】
“趣向谛观”的谛就是圣者的现量，趣向登地见道。对于随信行众生来讲是属于软根(钝根)，是多生的纯熟相续，如果依止的是真正的具德的善知识，是可以趣向于圣道的。
随法行的众生是利根，他们与随信行的众生的选择是不一样的。但是，择法行需要有择法的能力，那么这个择法的能力从哪里来？一定是从正闻熏习、如理作意中来，否则不具备这个择法的能力。随法行也是可以趣向于见道的。
为什么随信行的众生被称为是软根(钝根)，而随法行被称为利根呢？随法行的众生能够深入到原典、经典中去，要把义理搞清楚、搞明白，于法得胜解，形成确定解。相比而言，随法行和随信行相比，随信行的风险更大一些，万一你认为的“善知识”持戒不清净，又不具足正见，怎么办呢？！所以你要做好自己法身慧命的风险管理。所以，我们有余力的师兄，有了善知识的接引之后，我们尽量地还是要深入到原典中去，要于法得胜解。于法不得胜解，则是修行的障碍。比如得少为足，这本身就是修行的障碍，比如有些人认为我们仅仅有慧力就能得成就，这不全面，这是有过失的，如果仅仅以般若的慧力就可以得成就，那佛陀讲六度的必要性在哪里？建议有余力的师兄去读《大乘方广总持经》。
《大方等大集经》〈虛空目分.初声闻品〉 ：
【云何名为随于信行？
若信三宝具足信根，从信根因缘入于决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，过色无色界，得阿罗汉果。从信得解名信解脱，亦名一分，亦名身证，名慧解脫，是名随信行。
云何名为随于法行？
若有从法入于决定，具足慧根，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，过色无色界，得阿罗汉果，是名见到二分解脫，亦名身证慧得解脱，心得解脱得灭尽定，是故名为二分解脱。是名无学解脱，是名法行，是名成就观身乃至成就法法观，是名成就毘婆舍那及奢摩他】
随信行是信佛法僧三宝，从信根入于决定(佛法)，具足信根，能够获得慧解脱；随法行是从法入于决定，具足慧根，不仅可以获得慧解脱，而且可以获得定力的解脱，得到两种解脱(二分解脱)。由此可以看出，随信行和随法行显然还是有所区别的，入手就有不一样，一个是从信根力量入手，具足信根，获得了一分解脱(慧解脱)；一个是从法来入手，具足慧根，获得了二分解脱(慧解脱和定力的解脱)，修四念住，成就止观。
《解深密经》〈分别瑜伽品〉：
【慈氏菩萨复白佛言：世尊！如说依法奢摩他、毘钵舍那，复说不依法奢摩他、毘钵舍那。
云何名依法奢摩他、毘钵舍那？云何复名不依法奢摩他、毘钵舍那？
佛告慈氏菩萨曰：善男子！若诸菩萨随先所受所思法相，而于其义得奢摩他、毘钵舍那，名依法奢摩他、毘钵舍那。
若诸菩萨不待所受所思法相，但依于他教诫教授，而于其义得奢摩他、毘钵舍那，谓观青瘀及脓烂等，或一切行皆是无常、或诸行苦、或一切法皆无有我、或复涅槃毕竟寂静。如是等类奢摩他、毘钵舍那，名不依法奢摩他、毘钵舍那。
由依止法得奢摩他、毘钵舍那故，我施设随法行菩萨，是利根性；
由不依法得奢摩他、毘钵舍那故，我施设随信行菩萨，是钝根性。】
什么是依法的止观？什么是不依法的止观？佛陀告诉弥勒菩萨说，如果诸菩萨能够“随先所受所思法相”，“所受”就是能够领受佛陀的意趣(正闻熏习)，然后要如理作意、如理思惟。如理思惟、领受佛陀的甚深意趣之后再去修止观，这就叫做依法的止和观。
如果诸菩萨不是通过正闻熏习、如理思惟，“但依于他教诫教授”，“他”是指善知识，依于善知识的教诫，而得了止和观，比如不净观等等，这里叫作不依法的止和观。
经文最后，我们得到的确定解是随法行菩萨是利根性，随信行菩萨是钝根性。
随信行与随法行也不是完全割裂的，它在我们学法的过程中都有，比如刚开始我们接触到某个善知识，听了他的讲法以后我们又回到经典中去学习，然后遇到问题又去请教相关的善知识，这是一个增上的过程。
经典里面有讲到，在正法时期，教法、行法和果法都具有，也有依据正法如法修行的，还有依据正法修行得道证果的。到了相法时期的特点是，有佛陀的教法流布，也有人依据佛陀的教法如法修行的，但是证果的就很少了。现在末法时期的特点，我们这个时代，佛陀的教法还有，但是依据佛陀的教法如法修行(在行法这一部分)比较少了，依据行法而能修行证果的更加稀有，这是末法时期的特点。所以，在末法时期，我们要去找具德的善知识就很不容易，具德的善知识是有标准的(持戒清净、具足正见、有修有证)，我们能不能遇到善知识，要看自己的福德、福报。那么既然具德善知识不易找到，我们是不是听到一个善知识讲法就完全投靠？我们皈依佛法僧三宝，不是皈依某一个人，所以“从他教诫教授”是必须的(随信行也是有一个阶段的)，不能完全割裂，但是，因为我们有时对“善知识”是否具足正见没有判断力，所以有余力的师兄一定要回到经论原典中去，直接得到佛菩萨的圣言教诲的摄受，正闻熏习，如理作意，达到胜解，这是自力。他力是方便，自力是究竟。在我们这个时代，强调随法行是非常重要的。
