【原文】
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【学习笔记】
上一章老子阐述了“为道”的路径在于“日损”，直至“无为”，并断言“取天下常以无事”。本章则生动刻画了达到“无为”之境的圣人具备怎样的“心性”与“行为”——真正做到了“无为”的圣人，心里是怎么想的，实际又是怎么做的。
1.圣人常无心，以百姓心为心。
“圣人常无心”，不是说圣人没头脑，而是说他心里不装着自己的私心、成见和死板的计划。他的心像一面擦干净的镜子，又像平静的水面，能清清楚楚地照见外界。
所以，他能“以百姓心为心”。这不是讨好百姓，而是因为他心里没有“我非要怎样”的念头，所以能完全理解、接纳百姓真正的需要和感受。好的领导，不会拿着自己画好的图纸去硬套现实，强迫大家按他的来（那叫“折腾”）；而是顺着大家本来的情况和愿望，灵活地引导（这才是“不折腾”）。
正如第5章中所讲的“圣人不仁，以百姓为刍狗”。对待老百姓的态度就和对待刍狗的态度一样，顺应自然，不会乱发仁慈之心地管这个、顾那个，任凭每个人自由发展。因为每个人都有其出现或消亡、美好或衰败的自然规律，人与人之间的纠纷也有其产生和化解的规律，即使是圣人，也不可能让所有人只保持积极美好的状态，而不走向消极衰败。这才是最大的平等与尊重。
2.善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
那具体怎么做呢？圣人的做法很特别：对善良的人，他善待；对不善良的人，他也一样善待。对守信的人，他信任；对不守信的人，他也一样信任。这听起来好像没原则，其实道理很深。因为圣人自己心里已经超越“好”与“坏”、“信”与“不信”的固执分别。他的善待和信任，不是用来交换或奖励什么的，而是他自然的状态，像广阔的山谷一样能包容一切。这种稳定、包容的态度本身，就会形成一个温暖的“气场”。坏人面对他，像拳头打在棉花上，使不上劲；他的好，像阳光和春风，慢慢能把坚冰融化。这就是用“不分别”的心，去化解世间的分别和对立，从根子上让麻烦生不起来。这正是对上一章“取天下常以无事”的具体实践。圣人用“德善德信”这种看似不干预的方式，恰恰最高效地预防和消解了社会的纷争，从而实现了“无事”而治。
3.圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人在世上，总是很收敛、很安静，不张扬自己。他最大的愿望，是让天下人纷乱复杂的心思能变得单纯、和谐起来。大多数世人都向往“五色、五音、五味、难得之货、宠辱”等“可听”“可见”的身外之物，而忽视了内在世界的澄明与提升。圣人看到世人的这种状态，就像一群迷路的孩子。他不会打骂，也不会说一大堆复杂的道理，而是像慈爱的父母对待孩子那样，耐心地、保护性地引导他们，丢掉那些外在的追逐，慢慢找回自己内心原本就有的那份简单和满足。
4.总结
在本章中，老子所讲的圣人之“心行”实际上是以“无心”为根基、以“玄同”应万物、以“浑心、孩之”回归质朴。“无常心”效法道的“无为”；“德善德信”效法道的“包容”与“不仁”；“浑其心”与“孩之”则效法道“生而不有，为而不恃，长而不宰”的玄德。所谓“损”，就是损尽人的“有为”属性，完全同化于“道”的“自然”属性去生活、去做事。
