19世纪70年代上半期，在工人运动蓬勃发展、马克思主义广泛传播的同时，小资产阶级分子大量混入无产阶级队伍，各种反映小资产阶级立场、观点和要求的唯心主义哲学和冒牌社会主义主张应运而生。德国小资产阶级思想家杜林在这一历史条件下于1871年至1875年间，打着社会主义改革家的旗号，相继出版《国民经济学和社会主义批判中》《国民经济学和社会经济学教程，兼论财政政策的基础问题》《哲学教程——严格科学的世界观和人生观》等著作，对马克思主义发起全面攻击。杜林主义是一个公开反对马克思主义的、以折中主义哲学和庸俗经济学为理论基础的小资产阶级社会主义的理论体系。它的出现，不仅导致德国社会民主工党内部思想混乱，而且严重威胁到党的团结和统一。为使刚刚统一起来的党不致遭到分裂，提高党的理论水平，保证德国工人运动沿着正确方向发展，马克思和恩格斯决定公开回击杜林的进攻。当时，由于马克思正集中精力完成《资本论》的著述，就由恩格斯担负起批判杜林主义的责任。在马克思的支持帮助下，恩格斯从1876年5月至1878年6月，历时两年多写出《反杜林论》，从哲学、政治经济学和科学社会主义三个方面对杜林主义进行深刻的批判，全面系统地论证和阐述了马克思主义的基本原理，对清除杜林主义对工人运动的消极影响，推动社会主义运动的发展起到十分重要的作用。
1.对马克思主义哲学的系统论述
在批判杜林的先验主义和形而上学的哲学观点的过程中，恩格斯对马克思主义哲学的基本观点及其内在联系作出全面论述。
第一，揭示马克思主义哲学的根本性质，划清它与旧哲学，特别是与旧唯物主义的原则界限。恩格斯指出，"现代唯物主义"即马克思主义哲学，是对两千年来哲学和自然科学发展的全部思想内容的概括和总结，特别是对现代自然科学的最新成就和现代社会现实进行深入研究和哲学概括的结果。它的本质特征是唯物辩证的自然观、唯物辩证的历史观和唯物辩证的思维观的有机统一。因此，现代唯物主义就不再是凌驾于其他科学之上的哲学，而是世界观和方法论。现代自然科学的发展和现代社会历史的发展，证明了唯心主义的荒谬和形而上学唯物主义的根本缺陷，马克思主义哲学的产生是人类认识和哲学发展的必然结果。
恩格斯还从马克思主义哲学的研究对象上阐明了它的本质规定性。他指出，马克思主义哲学与把思想、精神作为研究对象，自然和社会只被看作精神的附属物和产物的唯心主义不同，也与把自然、社会和思维当作孤立的、不变的研究对象的形而上学唯物主义不同，它是关于自然界、人类社会、人类思维运动和发展的一般规律的科学。在马克思主义哲学的科学理论体系中，唯物辩证的自然观、历史观和"关于思维及其规律的学说"构成了一个有机统一的整体。
第二，阐述马克思主义自然观的基本内容。世界的统一性在于它的物质性。恩格斯批判了杜林关于"世界统一于存在"的观点，认为他所谓"存在"的含义是模糊不清的，既可作唯物主义的解释，即把"存在"理解为物质的存在。也可作唯心、主义的解释，即把它理解为精神的存在。所以杜林是在用"世界统一于存在"这种模棱两可的说法来掩盖其唯心主义和先验主义的实质。恩格斯指出;"世界的真正的统一性在于它的物质性，而这种物质性不是由魔术师的三两句话所证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展所证明的。"
运动是物质的存在方式。恩格斯指出，运动是物质的固有属性，二者是不可分割的，"无论何时何地，都没有也不可能有没有运动的物质"。"没有运动的物质和没有物质的运动一样，是不可想象的"。为更深刻地说明运动是物质的存在方式，恩格斯进一步揭示了运动与静止的辩证关系。他指出，运动是绝对的，静止是相对的，静止是运动的量度。"任何静止、任何平衡都只是相对的，只有对这种或那种特定的运动形式来说才是有意义的。"绝对的、无条件的静止和平衡是不存在的。
时间和空间是运动着的物质的存在形式。恩格斯批判了杜林把物质运动与时间空间割裂开来的唯心主义观点，明确指出∶"一切存在的基本形式是空间和时间，时间以外的存在像空间以外的存在一样，是非常荒诞的事情。"时间和空间与运动着的物质是不可分割的，世界上万事万物的运动都处在一定的时间和空间之中。恩格斯还论证了时间和空间的无限性，指出;"时间上的永恒性、空间上的无限性，本来就是，而且按照简单的词义也是;没有一个方向是有终点的，不论是向前或向后，向上或向下，向左或向右。"客观世界中每一个具体事物在时间和空间上都是有限的，但整个客观世界在时间和空间上是无限的。无限寓于有限之中，无限的世界是由无数的有限事物构成的。
第三，阐述唯物史观的基本原理。唯物史观是马克思主义哲学的核心组成部分，马克思主义哲学的创立过程首先是从发现和制定唯物史观开始的。与马克思主义自然观相比，唯物史观是较早完善起来的理论。由于这个原因，恩格斯的《反杜林论》在把阐述的重点放在唯物辩证的自然观的同时，全书始终贯穿着唯物史观的基本观点。特别是在阐述马克思主义的政治经济学和科学社会主义原理时，他着重说明了唯物史观对马克思主义这两个基本组成部分的基础作用。
一是关于唯物史观出发点的原理。恩格斯指出，与一切旧哲学相反，唯物史观不是从人的意识出发说明人的存在和人类历史，而是从人的存在，即从现实的社会物质生活条件出发来说明人的意识和人类历史。恩格斯指出∶"唯物主义历史观从下述原理出发：生产以及随生产而来的产品交换是一切社会制度的基础;在每个历史地出现的社会中，产品分配以及和它相伴随的社会之划分为阶级或等级，是由生产什么、怎样生产以及怎样交换产品来决定的。所以，一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当到人们的头脑中，到人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当到生产方式和交换方式的变更中去寻找;不应当到有关时代的哲学中去寻找，而应当到有关时代的经济中去寻找。"正是从这个基本观点出发，马克思和恩格斯创立了系统而完整的"关于历史过程的观点"的理论体系，揭示出社会历史发展的基本规律以及社会发展的根本动力。恩格斯指出，唯物史观最基本的观点就是，"一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争”。
二是关于生产力与生产关系辩证关系的原理。恩格斯指出，社会生产力是一种不依人的意志为转移的客观力量，它决定着社会的生产关系或交换形式。一定社会历史时期的生产关系的产生和发展都是由生产力发展的要求所决定的。资本主义工业的发展，使“资产阶级摧毁了封建制度，并且在它的废墟上建立了资产阶级的社会制度，建立了自由竞争、自由迁徙、商品占有者平等的王国，以及其他一切资产阶级的美妙东西”。由于资本主义生产关系的确立适应了社会生产力发展的需要，因而“资本主义生产方式现在可以自由发展了。自从蒸汽和新的工具机把旧的工场手工业变成大工业以后，在资产阶级领导下造成的生产力，就以前所未闻的速度和前所未闻的规模发展起来了”。但是随着社会生产力的进一步发展，资本主义的生产关系就由推动生产力发展的形式变成了阻碍生产力发展的桎梏。“正如从前工场手工业以及在它影响下进一步发展了的手工业同封建的行会桎梏发生冲突一样，大工业得到比较充分的发展时就同资本主义生产方式对它的种种限制发生冲突了。新的生产力已经超过了这种生产力的资产阶级利用形式；生产力和生产方式之间的这种冲突，并不是像人的原罪和神的正义的冲突那样产生于人的头脑中，而是存在于事实中，客观地、在我们之外，甚至不依赖于引起这种冲突的那些人的意志或行动而存在着。”生产力这种客观的社会力量决定着人们在生产中结成的客观的社会关系，因此生产力与生产关系的矛盾运动是一种客观的历史进程，决定着社会形态的依次更替。生产力决定生产关系，生产关系一定要适合生产力发展的要求，这是社会历史发展的基本规律。
三是关于经济基础与政治上层建筑辩证关系的原理。针对杜林关于政治暴力决定经济关系的历史唯心主义观点，恩格斯指出，在社会历史发展过程中，起决定作用的不是政治暴力，而是经济。他从目的和手段的关系的角度说明了经济与政治的关系。“暴力仅仅是手段，相反，经济利益才是目的。目的比用来达到目的的手段要具有大得多的‘基础性’，同样，在历史上，关系的经济方面也比政治方面具有大得多的基础性。”在人类历史上，一切社会权力和政治暴力都源于一定的社会经济条件，是由经济关系决定的。但是，社会权力和政治暴力一经产生，就会反作用于经济。恩格斯分析了作为阶级统治暴力工具的国家对经济发展起反作用的两种情况：一是在符合经济发展规律的情况和方向时，它起着加速经济发展的作用；二是在违反经济发展规律的方向时，它对经济发展起阻碍和延缓作用。恩格斯在这里深刻阐明了经济基础和政治上层建筑的辩证关系。
四是关于经济基础与道德观、平等观等观念上层建筑的辩证关系的原理。恩格斯在批判杜林所谓永恒不变的道德时指出，道德观念归根到底都是当时社会经济状况的产物，人们自觉或不自觉地总是从他们社会阶级地位所依据的实际关系中，即从他们进行生产和交换的经济关系中吸取自己的道德观念。因此道德是一个历史范畴，是随着社会历史和阶级关系的变化而变化的。在阶级社会中，道德是有阶级性的，永恒不变的适用于一切时代和一切阶级的道德观念是不存在的。道德和法一样，由社会的经济基础决定，并为经济基础服务。
恩格斯还分析了平等观念与经济基础之间的关系，他指出一切时代的平等观念都是历史的产物，都是一定社会经济关系的反映。"平等的观念，无论以资产阶级的形式出现，还是以无产阶级的形式出现，本身都是一种历史的产物，这一观念的形成，需要一定的历史条件，而这种历史条件本身又以长期的以往的历史为前提。"恩格斯考察了无产阶级平等观产生和发展的历史过程，他说;"无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。"
五是关于阶级、国家的原理。恩格斯指出，阶级随着私有财产的产生而产生，是生产力发展到一定阶段的产物，"社会分裂为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被压迫阶级，是以前生产不大发展的必然结果。只要社会总劳动所提供的产品除了满足社会全体成员最起码的生活需要以外只有少量剩余，就是说，只要劳动还占去社会大多数成员的全部或几乎全部时间，这个社会就必然划分为阶级"。恩格斯又说，阶级的"这种划分是以生产的不足为基础的，它将被现代生产力的充分发展所消灭。的确，社会阶级的消灭是以这样一个历史发展阶段为前提的，在这个阶段上，不仅某个特定的统治阶级的存在，而且任何统治阶级的存在，从而阶级差别本身的存在，都将成为时代错乱，成为过时现象"。国家的产生和发展同样是与社会经济的发展状况相联系的。恩格斯指出，国家是阶级对立的产物，"到目前为止在阶级对立中运动着的社会，都需要有国家，即需要一个剥削阶级的组织，以便维护这个社会的外部生产条件，特别是用暴力把被剥削阶级控制在当时的生产方式所决定的那些压迫条件下（奴隶制、农奴制或依附农制、雇佣劳动制）"。国家是当时独自代表整个社会的那个阶级的国家。随着社会生产力的充分发展，私有制和阶级对立的消灭，当不再有需要镇压的阶级的时候，"国家政权对社会关系的干预在各个领域中将先后成为多余的事情而自行停止下来。那时，对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替"。恩格斯强调指出，国家不是被废除的，而是自行消亡的。
第四，阐述马克思主义的思维观。恩格斯认为，人的思维在本质上是对自然和社会等客观实在的反映，是一个辩证的发展过程。在批判杜林形而上学地对待人的思维，鼓吹人的思维及其产物具有至上的意义和无条件的真理权的观点时，恩格斯阐述了思维至上性和非至上性的辩证关系。他指出，人的思维是充满矛盾的过程，一方面，作为整体的人类思维具有至上性，只要人类足够长久地延续下去，只要在认识器官和认识对象中没有给认识规定出界限，人的认识能力就是无限的，人类可以完全地认识世界;另一方面，人的思维又是非至上的，因为人的认识总是在有限地思维着的个人中实现的，这些个人的认识能力以及思维能力总要受到主客观条件的限制，不可能完全地认识世界。人类的思维和认识，就是在这种至上与非至上、有限和无限的矛盾运动中发展的，这个矛盾，只有通过人类生活的无限延续，才能得到解决。
在真理和谬误的关系问题上，恩格斯批判杜林把二者绝对对立起来的形而上学观点，揭示出二者的辩证关系。他指出，真理和谬误，正如一切在两极对立中运动的逻辑范畴一样，只是在非常有限的范围内才具有绝对的意义。也就是说，在是否正确反映具体对象这个认识论的领域中，真理和谬误的对立是绝对的，它们是两种不同质的认识，是不容混淆的。但是它们之间的对立又是相对的，如果越出一定的范围，即超出了真理的适用范围，真理和谬误就会相互转化。
在论述马克思主义真理观的过程中，恩格斯还阐明了自由与必然的辩证关系，他指出："自由就在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然。""自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。"当人们尚未认识客观规律时，就处在被盲目必然性支配的状态，即处在必然王国之中。但当人们在社会实践的基础上正确认识并利用这些客观规律来为自己的目的服务以后，人们便获得了自由。自由是一个历史的、相对的范畴，是一个基于实践的无限发展过程。
第五，阐述唯物辩证法的基本规律。在阐述马克思主义哲学的自然观、历史观和思维观后，恩格斯对在自然、社会历史和思维中普遍起作用的唯物辩证法的基本规律进行了分析和论证。他给辩证法下了一个科学的定义;"辩证法不过是关于自然界、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学。"是否承认辩证矛盾的客观存在，是唯物辩证法与形而上学的本质区别和对立的焦点。杜林在攻击唯物辩证法时将辩证法主张的辩证矛盾与形式逻辑的逻辑矛盾混淆起来，根本否定矛盾的客观存在，污蔑辩证法的矛盾观点是背理的顶点。针对杜林这种形而上学的观点，恩格斯通过列举自然界、社会和思维方面的客观事实论证了唯物辩证法矛盾规律的客观性和普遍性。他指出，从简单的机械运动到高级的复杂的生命运动都充满了矛盾，运动本身就是矛盾。作为客观世界反映的思维和自然科学也充满了矛盾。因此，没有矛盾就没有世界。矛盾是一切事物和现象运动变化和发展的源泉和根本动力。形而上学之所以否定客观世界的运动和发展，根本的原因就是否定矛盾的客观存在。但"真正的、自然的、历史的和辩证的否定正是一切发展的推动力（从形式方面看）——对立面的划分，对立面的斗争和解决"。矛盾规律即对立统一规律是唯物辩证法最根本的规律，否定了矛盾的客观存在和矛盾规律的客观性和普遍性，也就否定了唯物辩证法。
在论述质量互变规律时，恩格斯指出，质量互变规律就是"单纯的量的变化到一定点时就转变为质的区别"的规律。他用大量的事实证明了唯物辩证法的量变质变规律的普遍性和客观性。量变和质变是事物运动、变化和发展的两种基本形式，量变超过一定的限度就会改变事物的质，质变同样也会改变事物发展的量。量转化为质，质转化为量，是事物发展的普遍规律。在论述否定的否定规律时，恩格斯着重论证了辩证的否定观。他指出，在辩证法中，否定是"扬弃"，是克服和保留的统一。通过辩证的否定，发展就不是简单地重复，而是使事物得到提高和改善。从实质上看，辩证否定是事物内部矛盾运动的必然结果，只有通过辩证的否定，矛盾对立面才能实现转化，事物的矛盾才能解决。恩格斯还用大量事实证明，否定的否定规律"是自然界、历史和思维的一个极其普遍的、因而极其广泛地起作用的、重要的发展规律".
2.对马克思主义政治经济学重要原理的阐述
恩格斯在《反杜林论》中驳斥了杜林对马克思政治经济学理论的歪曲和攻击，充分肯定了马克思对政治经济学的创造性贡献和划时代的功绩，并以马克思的经济学思想为依据，阐述了马克思主义政治经济学的一些重要原理。
第一，恩格斯给政治经济学作出经典定义："政治经济学，从最广的意义上说，是研究人类社会中支配物质生活资料的生产和交换的规律的科学。"他区分了狭义政治经济学和广义政治经济学，指出前者是资产阶级的政治经济学，后者是研究一切社会形态的政治经济学。然而，"政治经济学本质上是一门历史的科学。它所涉及的是历史性的即经常变化的材料;它首先研究生产和交换的每个个别发展阶段的特殊规律，而且只有在完成这种研究以后，它才能确立为数不多的、适用于生产一般和交换一般的、完全普遍的规律"。因此，恩格斯认为，"政治经济学作为一门研究人类各种社会进行生产和交换并相应地进行产品分配的条件和形式的科学——这样广义的政治经济学尚待创造。到现在为止，我们所掌握的有关经济科学的东西，几乎只限于资本主义生产方式的发生和发展"。
第二，阐述生产、交换和分配的相互关系。在批判杜林割裂生产与分配的联系，宣扬庸俗的"分配决定论"时，恩格斯指出∶不是分配决定生产和交换，相反，分配必须以产品的生产和生产关系的决定作用为前提。因而一定的产品分配和分配方式，"总是某一个社会的生产关系和交换关系以及这个社会的历史前提的必然结果"。生产决定交换，生产和交换又决定分配，因而"随着历史上一定社会的生产和交换的方式和方法的产生。随着这—社会的历中前提的产生，同时也产生了产品分配的方式方法"。分配方式是随着生产方式和交换方式的变化而变化的。当然，分配方式对生产方式和交换方式也具有一定的反作用。
第三，阐述劳动价值论。恩格斯指出，杜林在价值论上的根本错误在于混淆了价值与价格，他说："商品的价值是由体现在商品中的社会必要的、一般人的劳动决定的，而劳动又由劳动时间的长短来计量。劳动是一切价值的尺度。"劳动本身却没有价值，价值本身也不能直接表现自己，必须通过商品的交换才能表现出来。价格是价值的货币表现，价格是以价值为基础的，决不能本末倒置，把二者混为一谈。此外，恩格斯还深刻地批判了杜林所宣扬的生产费用决定价值、工资决定价值等庸俗经济学观点，指出这些关于价值的谬论，完全是与马克思科学的劳动价值论相对立的，其目的是企图掩盖资本主义剥削的实质。
第四，阐述科学的剩余价值论及其意义。恩格斯指出，科学的剩余价值论是马克思最伟大的科学发现之一，是马克思经济理论的基石。他特别驳斥了杜林对马克思剩余价值理论的歪曲和攻击，并对这一理论及其重大意义作了深入的阐述。杜林在攻击马克思关于资本和剩余价值的理论时，肆意歪曲马克思的观点，硬说马克思认为"资本是由货币产生的"。恩格斯指出，这纯粹是杜林的杜撰。虽然资本在现实中和历史上最初都是以货币形式表现出来的，但并不能由此说资本就是从货币产生的。货币作为资本流通形式和作为商品一般等价物的流通形式是不同的。简单商品流通的目的是为买而卖，追求的是使用价值;资本流通的目的是为卖而买，追求的是价值增殖，即剩余价值。剩余价值的产生要以货币投入流通为条件，但流通本身并不产生剩余价值。
货币转化为资本以及剩余价值产生的真正秘密在于劳动力成为商品。劳动力这一商品和其他商品一样，也具有价值和使用价值。劳动力商品的价值和其他商品的价值一样，是由生产和再生产这种特殊商品所必需的劳动时间决定的，也就是由生产、维持、发展和延续劳动力所必需的生活资料的价值决定的。劳动力这一商品的使用价值和其他商品不同，它的使用就是工人劳动的物化，也就是价值的创造，从而是价值和剩余价值的源泉。劳动力使用过程中创造的价值，大于它本身的价值。资本家无偿占有的正是雇佣劳动者所创造的超过劳动力价值的价值，即剩余价值。剩余价值是在劳动力使用过程中即生产过程中产生的。恩格斯高度赞扬马克思剩余价值学说的伟大意义，指出"由于马克思以这种方式说明广剩余价值是怎样产生的，剩余价值怎样只能在调节商品交换的规律的支配下产生，所以他就揭露了现代资本主义生产方式以及以它为基础的占有方式的机制，揭示了整个现代社会制度得以确立起来的核心"。
3.对科学社会主义理论的全面阐发
科学社会主义是马克思主义科学理论体系极为重要的组成部分。杜林从小资产阶级社会主义的立场出发，以"社会主义改革家"自居，提出了一套所谓改革社会主义的方案和建立"新的共同社会结构"的设想，对科学社会主义发起猖狂进攻。恩格斯在驳斥和批判杜林的过程中，对科学社会主义理论作了全面而深入的阐发。
第一，社会主义由空想到科学的发展。社会主义思想源远流长，在资本主义产生的初期，作为其对立面的社会主义思想就产生了。恩格斯指出，在中世纪末期，除了封建贵族和资产阶级之间的矛盾外，还存在着剥削者和被剥削者之间的对立。自16世纪起就爆发了无产阶级先驱者的独立运动并产生了相应的理论，即空想社会主义。恩格斯具体分析了空想社会主义经历的三个发展阶段。
16世纪和17世纪即资产阶级革命初期，空想社会主义就在英国和意大利产生了，英国的托马斯·莫尔和意大利的康帕内拉是其早期阶段的代表人物。其揭露了资本主义原始积累的罪恶，描述了"羊吃人"的悲惨情景，表达了社会下层劳动者对没有人剥削人、人压迫人的理想社会的向往。康帕内拉于1602年写了《太阳城》一书，揭露了当时意大利社会的黑暗，反映了劳动人民向往美好生活、要求消除贫富对立的愿望。《乌托邦》和《太阳城》都采取了文学游记的形式，虚构出一个理想的仙岛，那里实行财产公有，有计划地组织生产，按需要进行分配，大家过着幸福的生活。早期对未来社会主义理想制度的主张都较为粗疏，缺乏比较严密的理论论证，而且带有明显的小生产者思想的烙印。
18世纪，空想社会主义发展到中期阶段。它此时的主要代表是摩莱里和马布利。那时，法国资本主义已进入工场手工业时期，不仅资本主义和封建制度的矛盾已经暴露，而且工人和工场主之间的斗争也逐渐发展起来。摩莱里和马布利的空想社会主义思想就是这个时期广大劳苦群众的利益、愿望和要求的反映。1755年摩莱里写作的《自然法典》和1776年马布利出版的《论法制或法律的原则》都主张通过制定法律来废除私有制，实行财产公有，消灭贫富差别，实现人类平等，建立理想的社会。恩格斯指出，他们的学说已经包含直接共产主义的理论，他们提出的平等的要求已经不再限于政治权利方面，同时也扩大到个人的社会地位方面了。必须加以消灭的不仅是阶级特权而且是阶级差别本身。但是他们的学说带有明显的绝对平均主义和禁欲主义的特点，企图用平均和禁欲的方法来消灭阶级特权和阶级差别。因此，恩格斯把这种共产主义学说称作"苦修苦炼的、禁绝一切生活享受的、斯巴达式的共产主义"。
19世纪初，空想社会主义发展到最高阶段。这一时期，资本主义的生产方式进入机器生产时期，资产阶级政治统治进一步得到加强和扩展。伴随资本主义发展而来的是社会问题的大量涌现和社会危机的空前加剧。随着现代产业工人阶级队伍的迅速壮大，其与资产阶级的矛盾逐步凸显。无产阶级反抗资产阶级的斗争也逐渐展开。正是在这一背景下，欧洲社会出现了三个伟大的空想主义者∶圣西门、傅立叶和欧文。恩格斯认为，这三个人有一个共同点∶他们都不是作为当时已经历史地产生的无产阶级利益的代表出现的。他们和18世纪启蒙学者一样，并不是想首先解放某一个阶级，而是想立即解放全人类。他们和启蒙学者一样、想建立理性和永恒正义的王国。但他们又认为按照启蒙学者提出的自由、平等、博爱的理论原则建立起来的理想化的国家并不那么理想，也应该像封建社会一样把它抛弃，建立一个真正的理想国。为建立一个真正的理想国家。圣西门等人—方面吸收了16世纪以来的空想社会主义思想家的思想材料，另一方面继承和发展了18世纪启蒙学者们的一些思想形式，构思了一套更加完备的理想社会方案，提出了比较系统的社会主义学说，这反映出当时被剥削阶级要求摆脱资本主义制度的愿望和要求。但是，正如恩格斯指出的那样，在这一历史时期，资本主义生产方式还不成熟，资产阶级和无产阶级之间的对立程度也不深。在英国刚刚产生的大工业，在法国还完全没有。同时，无产阶级刚刚从无财产的劳动群众中分离出来，还无力进行独立的政治行动。 这种历史条件决定了三大空想社会主义者无法避免的历史局限性。恩格斯指出∶"不成熟的理论，是同不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。解决社会问题的办法还隐藏在不发达的经济关系中，所以只有从头脑中产生出来。社会所表现出来的只是弊病，消除这些弊病是思维着的理性的任务。于是，就需要发明一套新的更完善的社会制度，并且通过宣传，可能时通过典型示范，从外面强加于社会。这种新的社会制度是一开始就注定要成为空想的，它越是制定得详尽周密，就越是要陷入纯粹的幻想。
习近平在揭示马克思主义直接来源时，也对空想社会主义的历史局限性作出深刻分析;"在马克思提出科学社会主义之前，空想社会主义者早已存在，他们怀着悲天悯人的情感，对理想社会有很多美好的设想，但由于没有揭示社会发展规律，没有找到实现理想的有效途径，因而也就难以真正对社会发展发生作用。"但三大空想社会主义者思想中的合理内容构成了马克思主义的直接理论来源之一。
恩格斯指出，科学社会主义的产生，不仅需要以资本主义的发展、工业无产阶级的形成，以及无产阶级和资产阶级两大社会阶级冲突的加剧作为经济和政治的先决条件，同时还需要一定的理论前提。唯物史观的发现，揭示了社会发展的客观规律，说明了社会形态的更替是在生产力和生产关系、经济基础和上层建筑矛盾推动下的自然历史过程。有了这样的科学理论依据，社会主义就不再是从头脑中发明出来，而是从无产阶级和资产阶级之间的斗争，从必然产生这两个阶级及其斗争的历史的经济过程中发现出来。此外，剩余价值理论的发现，揭示了资本主义的经济运动规律和历史地位，说明了资本主义灭亡的必然性。在这两大科学发现的基础上，马克思通过对无产阶级阶级斗争经验的总结，找到了实现社会主义的阶级力量和现实途径，于是，社会主义就被置于现实的基础之上，实现了由空想到科学的根本转变。
第二，资本主义生产方式的基本矛盾及其表现。恩格斯指出，资本主义生产方式的基本矛盾是生产的社会化和生产资料的私人占有之间的矛盾。随着资本主义的发展，"社会化生产和资本主义占有的不相容性，也必然越加鲜明地表现出来"。恩格斯考察了资本主义生产方式基本矛盾的具体表现，他指出，一方面，在阶级关系上，"社会化生产和资本主义占有之间的矛盾表现为无产阶级和资产阶级的对立";另一方面，是"个别工厂中生产的组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立"。资本主义生产方式基本矛盾发展的直接结果是导致了周期性的经济危机。恩格斯指出∶"在危机中，社会化生产和资本主义占有之间的矛盾剧烈地爆发出来……经济的冲突达到了顶点∶生产方式起来反对交换方式，生产力起来反对已经被它超过的生产方式。"这深刻地表明，资本主义生产关系已不适应生产力发展的需要，并成为生产力发展的桎梏。
第三，社会主义代替资本主义的历史必然性。恩格斯指出，资本主义生产方式基本矛盾的激化和经济危机的周期性爆发，表明社会生产力本身以日益增长的威力要求消除资本主义固有的矛盾，"要求摆脱它作为资本的那种属性，要求在事实上承认它作为社会生产力的那种性质"。这就迫使资产阶级进行调整，使资本主义生产关系中出现了某些新因素，如大的生产机构和交通机构向股份公司和国有财产的转变，但这并不能消除生产力的资本属性。"现代国家，不管它的形式如何，本质上都是资本主义的机器，资本家的国家，理想的总资本家。它越是把更多的生产力据为己有，就越是成为真正的总资本家，越是剥削更多的公民。工人仍然是雇佣劳动者，无产者。资本关系并没有被消灭，反而被推到了顶点。但是在顶点上是要发生变革的。"只有通过社会主义革命，无产阶级夺取国家政权，由全体劳动人民占有生产资料，才能消除资本主义生产方式的固有矛盾。可见，社会主义取代资本主义，是社会化大生产的客观需要和资本主义生产方式基本矛盾运动的必然结果。
第四，未来社会主义社会的基本特征。恩格斯将未来社会主义的基本特征大致概括为五个方面∶生产资料归全社会所有，国家以社会的名义占有物质生产资料;整个社会生产自觉地按计划进行;商品交换将被排除，因而也排除了产品向商品的转化和产品向价值的转化;消灭阶级和阶级差别，国家将自行消亡;消灭城乡差别等旧式分工，实现人的全面发展。
4.对马克思主义三个主要组成部分及其内在联系的科学概括
在《反杜林论》中，恩格斯不仅分别论述了马克思主义哲学、政治经济学以及科学社会主义的基本原理，还阐明了马克思主义理论体系的基本结构和主要组成部分，揭示了其内在联系，论证了马克思主义是一个严整的科学理论体系。
马克思主义理论体系由三个主要部分即哲学、政治经济学和科学社会主义组成。这三个组成部分是相互联系。不可分割的有机整体。其中哲学是整个马克思主义理论体系的世界观、方法论基础;政治经济学是马克思主义理论体系的主干;科学社会主义则是其理论的核心部分，因此科学社会主义就成了马克思主义的另个名称。恩格斯指出，唯物史观和剩余价值学说是马克思的两个伟大发现，是整座马克思主义理论大厦的两块基石，正是由于唯物史观和剩余价值的发现，社会主义才从空想变成了科学。恩格斯对马克思主义三个组成部分及其内在联系的科学阐述，是《反杜林论》的一个显著特征，也是恩格斯对马克思主义的重要理论贡献。
