学习笔记 | 王德峰讲《道德经》《庄子》 ①

人总是常常试图改变事物的天性，平添本不应当有苦恼的原因。

人生本有幸福，无需作茧自缚。

把道家思想用到关系中，将自己从中抽离出来，减去来自自身的因素，达到“无为”的境界，从而跳出困境。

积累经验、掌握知识只是“小用”，而道家的“无用”才是“大用”。

运用道家智慧，没有走不出的困境。

不必非要旅游才能看世界，读这些书就是看世界，不要被周遭狭窄的环境所限制。

关碍人生幸福的三大因素：“执小我、执是非，执生死”。

人无法成为自己生活主宰。

儒家教我们“拿得起”，有进取精神，让人迈进；

道家教我们“放得下”，学会松一下，达到平衡，天塌不下来。

道可道，非常道。

——《道德经》第一章

道无法被具体展示，因为它无处不在，人人都在道中，关键在于能否领悟。

生活是天道的体现，能让人领悟道的存在。

上士将努力用于行道，使生命实践与道一致；

中士对道的存在半信半疑；

下士更倾向于“行术”，孜孜不倦地学习和运用“术”。

中国哲学讲的就是生活本身，而非思辨的范畴。

其主题是人生，讨论天道与人生的关系，属于人生哲学。

区别于西方哲学的改造思路，中国哲学不是颁布真理，也不是要求改造生活，而是让人领会生活中的道，读自己生活的真谛。

儒家和道家都主张“天人合一”。

孔子提出“道不远人”，道就在人类生活中，百姓日用而不自知，哲学的作用在于让人从不知到知，实现自觉，追问偏离天道的原因。

儒家与道家在「天道与人生的关系」上重点不同：

儒家重点在人，强调人应修身、弘道，通过格物致知、诚意正心等路径修养自身，以实现齐家治国平天下。

道家重点在天，认为人类生活的幸福源于天，麻烦和苦恼源于人自身的“人为”，主张去除人为因素。

儒家认为人应主张符合天道的事，需进行精神修养。

孔子提出“人能弘道”。

《中庸》强调“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，修身是核心环节，前四者是修身路径，后三者是修身效果。

道家认为人类生活的苦恼苦难源于“人为”。

“伪”，在道家语境中无道德含义，仅指人为造作。

道家主张去除人为因素，认为讲美德、善、寻找圣人等行为会使社会出问题。

道家著作中的“圣人”指治国者，与道德品质、境界无关。

“上善若水”中的“善”也非道德价值词。

朱毛红军在井冈山斗争时期，运用“上善若水”的智慧，形成“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”的游击战十六字诀。

道家思想超出道德境界，属于天地境界，不在善善恶恶之中。

道家的“无为”和佛教的“空”常易被误解为躺平和人生虚无。

“无为”是“为”的一种状态，是“无掉”来自人自己的因素，也就是去除人为造作。

生孩子符合天道，但对孩子有过多期待、要求等则是人为。有胃会饿，因此吃饭是顺应天道，但追求奢华饮食就是人为造作。

“为学日益”：指学习是积累知识、经验的过程，因此需要不断增加。

“为道日损”的“为道”是让生活实践与天道一致，“损”是减少人为因素，且要“损之又损”，直至去除一切人为因素达到“无为”。

道家学说的本质——做减法。

我们不断增加经验、知识，习惯做加法。但成功经验不是千古不变的真理，反而可能带来失败。

《道德经》《庄子》教我们做减法。

加法不是坏事，文明需要加法，但在危机降临等特定阶段，需做减法以顺应天道，不能用以往经验套用于当下解决问题。