原文：
且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫！若殆为人灾夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
译文：
你知道品德是如何被激荡出来，智慧又是如何产生的吗？品德的形成源于对名声的追求，智慧的产生源于争斗的需要。名声这东西，是互相倾轧的工具；智慧这东西，是互相争斗的武器。这两者都是凶险的器具，不能用来帮助人顺畅地走完人生道路。而且，一个人品德深厚、诚信笃实，却未必能契合别人的气度；名声在外却不与人争夺，也未必能通达别人的心思。如果勉强用仁义道德之类的规矩言辞，在暴君面前显露自己，这是用别人的丑恶来衬托自己的美好，这种人被称为“灾人”。给别人带来灾祸的人，别人必定会反过来给他灾祸。你恐怕就要成为这样的灾人了！你恐怕就要成为这样的灾人了！况且，如果卫君真的喜欢贤才、厌恶不肖之徒，又何必要你去显示与众不同呢？就算你不显露自己的德行，那个无道的卫君也一定会利用你，让你和其他贤士争斗，以此来显示他的手段。到时候，你的眼神会被他迷惑，脸色会变得平和去讨好他，嘴上会不停应和他，容貌会做出恭敬的样子，心里也会逐渐认同这些做法。这就好比用火去救火，用水去救水，只会让灾祸越来越多。一旦顺着他的欲望开始做，就会无穷无尽地发展下去，你最终会因为之前的“不争”和现在的“顺从”形成矛盾，让卫君觉得你不真诚，结果必定会死在这个暴君面前！
核心思想：
在乱世中，刻意追求名声、强行推行仁义道德，不仅无法实现理想，反而会成为自身的灾祸。庄子认为，德与智若被名利和争斗裹挟，就成了凶险的工具；而像颜回那样试图以“贤”劝诫暴君，本质是用对方的“恶”衬托自己的“美”，只会激怒对方，最终被反噬。他借此强调，面对无道的现实，与其强行入世“行义”，不如收敛锋芒、保全自身，避免成为“灾人”。
现实意义：
提醒我们不能让“优秀”变成刺向自己的刀。比如职场上，若总急于用能力“证明自己”，甚至无意识地反衬他人不足，反而容易引发抵触；社交里，过度标榜“道德优越感”，会让对方觉得被评判，最终疏远。庄子不是否定德与智，而是说别让它们被“名声焦虑”绑架。真正的通透，是有能力但不刻意炫耀，有原则但不强行说教，在“有用”和“无用”之间找到平衡——毕竟，能安稳地守住本心、长久地走下去，比一时的“出彩”更重要。
