八大人觉经学习笔记01

第一讲（2025年11月15日 星期六）

知行合一：前面我们讲了《十善业道经》，十善业是我们修行的基础，我们修行起步，一定要扎实、稳当。开悟要有基础，福报不够是开悟不了的，所以一定要先把基础打好。

现在信佛、学佛的人，很多人的理念是错的。第一种错误观念就是拿着佛当财神爷这一类的神去供，到庙里上供，求平安、发财，求这求那。第二种错误的认知就是认为自己开悟以后，可以为所欲为，自由自在。你这是自由，不是自在。你把自在当成放飞自我，是对于佛法错误的认知。佛教里讲的大自在是在任何环境下都没有烦恼，不失利他之心，让众生安乐、受益。最后成佛是智慧的成就，不是自我的成就。这是对佛法的两种错误认知。

佛法的修行离不开身口意三业。你行十善业道，就是不作恶，在这个基础上再利他，那就是修行大乘菩萨道。所以十善业既是基础，也是从开始到最后贯彻整个菩萨道的修行。到最后成佛还是离不开身口意三业。所以大家学了《十善业道经》一定注意，抓住这个根本，常念、思维、观察，就是观察你的身口意，你的行为是不是善的，你说的话是不是善的，你起心动念是不是善的。善和恶有很多种解释。广义来说，利他的就是善，利己的就是恶。利己要刨去有利于自己觉悟的这一部分，因为觉悟本身是善的。你的身口意行如果出于满足自己五欲乐，这部分就是恶。利他的才是善，所以不要让众生起烦恼，让别人起烦恼就是恶。我们因为没有智慧，做了很多名义上说的善事，让人起了烦恼，那么你这个善就不是真善。随着大家智慧的增加，用智慧去做善事，六度、四摄、三十七助道品，那么自己积累的福德就越来越多，这就是十善业的胜行。

这是简单总结学了《十善业道经》后，应该注重提高的几个方面。

今天开始讲《八大人觉经》。

※《八大人觉经》概说

一、‘数’之含义：前面是十，现在是八，都有数。佛经的翻译讲禅数，就是讲道理，禅是佛的心，还有具体的数字，像五阴、十八界、十二处、《百法明门论》、《十二门论》，这都是带数字的，这个数就是定数。讲《百法明门论》说过，数是二十四个不相应法之一，每一个事件的成立，事物的发生，都是由两个东西决定，一个是时间，一个是空间，这两个元素决定了你这一个法的成立。得到大智慧，你一眼就知道这个法成立的时空数。比如《了凡四训》上就讲到这样的高人。还有算命，预判你将来会怎样怎样，这叫数。

二、修行之要：八大人觉的‘觉’是智慧。《十善业道经》偏重于福德，当然里面也讲智慧。《八大人觉经》偏重于智慧，我们以前讲过相似觉、究竟觉，始觉、本觉。证到究竟智慧的觉者就是佛。这两部经连起来讲，那十种方法增长你的福报，这八种方法增长你的智慧。修行佛法以修福业为基础，以证智慧为究竟。

《八大人觉经》是佛即将涅槃时讲的。《八大人觉经》和《佛遗教经》、《四十二章经》合起来称为“遗教三经”。那时候《法华经》、《涅槃经》都讲完了，是佛对弟子们最后的教诲、嘱托。

《佛遗教经》也叫《佛垂般涅槃略说教诫经》，由鸠摩罗什大师翻译成汉文，这部经在佛教典籍中是相当重要的。它核心的意思是，你要超脱轮回，修行成功，必须以戒为师。换句话说，你想自在，必须要约束身心，这约束就是戒。中国人讲律，律己就是严格要求自己，修好自己的身口意，遗教经最后嘱咐戒的重要性。戒是无上菩提本，你必须有这个约束的因，最后才能得到大自在。

《四十二章经》是白马寺摄摩腾和竺法兰他们带过来的，是我们中国翻译过来的最早的一部佛经。这部经很短，你说四十二篇小文章也行，说四十二句话也行，主要内容也是讲戒，鼓励梵行。梵行就是清净，就是约束自己，就是嘱咐我们要远离世间的五欲乐，远离世间的爱恨情仇。

那两部经讲戒，《八大人觉经》讲觉，就是觉知的八种方法。你要是守好戒，再保持这八种觉悟的方法，就可以证道。作为一个正修行的佛弟子，就应该体会这八种觉的方法：觉世间无常，觉多欲为苦，觉心不足，觉懈怠，觉愚痴，觉贫怨，觉欲过患，觉生死。这个八大人觉和那两部经讲的戒律，都是佛四十多年弘法过程中反复强调的，到临涅槃时又单独再强调一遍。在佛早期讲的《阿含经》，还有后期的大乘菩萨们写的《成唯识论》等都提到了八大人觉。

“佛遗教三经”特点之一是非常通俗易懂。另外一个就是篇幅都很短，言简意赅，但是把修行的关键点都指出来了。所以这个遗教三经我们都要学。

《八大人觉经》很适合我们在家人修行。这个经的起源就是当年阿那律尊者问佛：“在僧团里面，不自私、无我，要对众生慈悲、仁爱，这些要义我们都知道，但是在家学佛的那些人怎么办呢？另外，我们出家人如果和社会接触呢？怎么求得觉悟进入涅槃？”他问了这些问题后，佛就笑了，很高兴地跟他说：“阿那律，你说得很实在，你所问的，就是学佛菩萨大人的问题，我给你讲八大人觉。”这是讲这部经的缘起。

三、体例之辨：佛的遗教三经没有体例三分，就是序分、正宗分、流通分。开头都没有‘如是我闻’，也没有六成就，最后也没有讲大家信受奉行。出现这种情况是因为两方面的问题，第一个就是这三部经都不是某一整个的法会讲的，是一些片段。所以前面没有如是我闻，最后没有信受奉行。另外，‘如是我闻’这个经书开头统一的翻译方式，是从鸠摩罗什大师开始做了规定。在他以前翻译的经书，要么没有这个部分，因为本来就是片段的。有的开头是“闻如是”，还有“我闻如是”，用词格式不统一。所以大家读经典的时候一看是“闻如是”的，那肯定是早期翻译的经书。这个说明一下。

四、解释经题：《佛说八大人觉经》，佛就是释迦牟尼佛。八代表法门的数量，就是八种必须要修学的法门。‘大人’不是指年纪大，也不是指身材高大，也不是指大官、大富豪，指的是菩萨，办了脱生死、广度众生这样大事业的人。我们年轻的学生在佛法中悟出智慧以后，要做利国利民的事。

菩萨就是救度众生、做大事的人。孔子讲：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”就是说见到这三种东西要心里敬畏。天命就是道。第二个是大人。第三个圣人之言，就是经书，圣人说的是经久不变的道理，是道的文字化。《八大人觉经》里讲的‘大人’，借用我国的词汇，指的是菩萨。早期翻译佛经，就把“大人”这个词从儒家典籍中借用过来，指菩萨。菩萨，第一是发心大，度一切众生。第二是智慧大，领悟最透彻、最上的智慧和真理。第三是能力大，方法多，示现种种的方便和行为。记住，这个‘大’代表发心大、智慧大、能力大。相对于凡夫，菩萨就是大人，他能够了知事物真实的一面，心不随相走。我们是心随相走，看到一个事非常容易情绪化，像是小孩，没有智慧。菩萨有智慧，是大人。

‘觉’指觉悟，佛教是让我们觉悟的。《法华经》里讲佛来世间就是让众生悟入佛知见，对世界、对众生有透彻的认识。明白了就是觉，不明白就是迷。

‘经’就是径的意思，就是路，圣人之言称作经。‘八大人觉’就是启发出菩萨的智慧，八条修行成佛的方法。

5 安世高：“后汉安息国沙门安世高译”，这本经的译者叫安世高。后汉，光武帝刘秀中兴汉室后称为后汉，也称为东汉。安息国就是现在的伊朗高原一带，比现在伊朗国的国土要大。沙门就是学道的人，也叫勤息，有时候叫沙门，有时候叫梵志。在古印度，梵志和沙门都是出家修道的人。勤息就是勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。安世高原名叫清，字世高，‘安’，指安息国。古代很多僧人都以他们国家的名为姓，比如康僧铠、康僧会，康就是康国。

安世高是佛教传入中国以后早期来华的高僧。在新疆跟阿富汗相通的瓦罕走廊咱中国的这一段，立着三个法师的简介，一个是安世高，一个是玄奘，另一个是法显。法显是最早取经的，从那里走出去，坐船回来的。玄奘法师是从瓦罕走廊回来的，他去的时候是翻越大雪山，上中亚那边去的。安世高是从瓦罕走廊走过来的，那一带古代叫西域三十六国。

安世高的经历简直就是一部传奇。早期来华的僧人包括竺法兰、摄摩腾、安世高、佛图澄、佛陀耶舍，这些来到中国的高僧都是有大神通的。

安世高出生的古安息国就像我们中国的春秋战国时代，属于联邦制的国家，下面有很多小国，经常打仗。他爸爸是其中帕西亚国的国王，他是这个国家的王子。他父亲在公元113年传位给他做了安息附属地亚美尼亚的国王。古安息国挨着强大的古罗马帝国，当时罗马帝国的皇帝图拉真搞领土扩张，吞灭了安息国。他为了保全百姓的性命把王位辞掉了，然后出家修行佛法。安士高国王当了一年的时间又失去了王位。

古安息国在印度的西北。释迦牟尼佛圆寂不到一百年，印度阿育王统一了印度，把佛教传播到世界各地，其中也包括安息国，那边大乘佛教就开始兴起。中国这边是秦始皇统治时期，佛教也传播过来了，前些年法门寺佛塔地宫出土的那枚舍利，就是阿育王的人给送过来的。秦始皇的时候，西域的佛教就已经非常盛行了。

安士高很聪明，他是佛祖涅槃五百年以后的人，精通各国典籍，医术、佛经、天文、地理、算命、玄学都懂，在当时可以说无所不通，无所不能。

公元148年他来到了我国的洛阳。中国当时已经有一部分佛教信徒了，但还没有一个受具足戒的出家人，戒律很松驰。佛教在我们这里，被当成了神仙，当成祭祀的对象了，求这求那。安世高认为这样不是正信佛法，须要借助佛经来修正人的知见，于是开始翻译佛经，他用20年的时间翻译了35部，41 卷，现在留下来的有20多卷。他翻译的佛经除了《八大人觉经》以外，还有一部非常重要的经典：《安般守意经》，就是讲修数息法的。

安士高不仅通达佛理，他有大神通，懂鸟语，还知道自己的前世，有宿命通。他利用神通，主动去偿还宿世命债，度化有缘。真正证道的人不怕死，因为他无我，没有我执。安士高不光翻译佛经，还通晓医术，妙善针脉，是中国历史上第一位僧医，并且翻译了大量印度的医学经典。如《人身四百四病经》，《人病医不能治经》、《修行道地经》、《佛说温室洗浴众僧经》，涉及到外科、针灸、医药、养生保健等，知识很广泛。他是把印度医学传到中国的第一人。

他还有一个非常著名的再传弟子康僧会，是三国时期的高僧，有大神通。史书记载，康僧会运用神通感应来舍利子，取得吴国国主孙权的敬重和支持，从而大兴佛法。安士高在我们中国佛教史上的地位非常高，他是中国汉译佛经第一人。早期的竺法兰、摄摩腾都没有大量翻译佛经，从安世高这里才开始大批量翻译佛经，对于佛教在中国推广起了非常重要的作用。我们大家要了解佛教的历史。

下面讲经文。

经文：〖为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。〗

‘佛弟子’包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那。女的出家以后叫沙弥尼，沙弥尼要想受戒成为比丘弥，得做两年的式叉摩那，对你进行观察，有受戒的资格，才能成为比丘尼。所以女的要出家，要求很严，并且一生只有一次出家的机会，男的有七次。这个就是说佛的七众弟子都应该至心诵念《八大人觉经》。

‘常于昼夜’，就是二六时中，恒常如是，间断、松懈不行。《八大人觉》按《菩萨璎珞经》上的说法，这是五住位菩萨修行的。‘至心’，是讲至诚心，不能忽忽悠悠的，心不在焉不行。学佛要有长久心、坚固心、至诚心才能开悟。至诚心就是诚敬心。有句话叫“至诚无息”，诚心到什么程度？呼吸都停止了。真正的信仰是超越生死的，不能超越生死的信仰不是真正的信仰。要反思自己是不是至心信仰。

“至心诵念”。背下来叫诵，照着读叫念。你至心诵念，时间长了，对文字也好，这个八种觉的道理也好，就领会得非常淳熟了。用这八种觉，久久熏习，也许你就成了菩萨众。

概括说这八种菩萨的觉悟，前两种解决的是迷惑问题，中间三种解决认知问题，最后三种解决行持问题。八个方面是有次第、有步骤的。

佛祖第一句就告诉我们，要日夜把这八种应该觉悟的事理时时系念，或者是诵读，或者默念于心、观察思维，这就是最好的修持。方法告诉你，一个是守好戒，再一个就是八种观察的方法，要时刻诵念，诵念了你这个心就保持着警觉状态。

经文：〖第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，行为罪薮。如是观察，渐离生死。〗

这是四个层次，四种观。第一层：“世间无常，国土危脆”。第二层：“四大苦空”。他三层：“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”。第四层：“心是恶源，行为罪薮”。

第一种觉悟叫无常无我觉，也叫无常觉。蕅益大师解释这个觉“此入道之初门，破我法执前陈也”，修行大乘菩萨道必须要有的一种认知就是要破见惑。见惑没有了就可以证到须陀洹，所以称为‘入道之初门，破我法执之前陈’。

见惑是对世界的错误认识。凡夫的意根面对种种法尘，会产生非理的计度筹量，生起邪见。意根就是‘我’。法尘就是五俱意识落谢在第八识的影子。比如眼睛摄取色尘以后，有个影像存在了我们第八识里面。后来又遇到境界，意识心会调取以前的法尘与现在的五尘做对比，筹度计量，产生一个认知。比如味觉，今天吃的川菜比前天吃的鲁菜好。另外还有视觉上好不好看，听觉上悦不悦耳，各种比较，然后产生贪嗔痴，这个好那个不好，喜欢这个不喜欢那个，起种种烦恼。这些认知都是相对的，彼此矛盾的。我们的错误在于对法尘进行比较。见惑就是对世界、对生命、对轮回产生的错误认识。因为见解错误，所以造成了很多烦恼。所以我们要真信佛，修佛的正道，第一个觉悟，就是要具备正确的世界观和生命观，要破邪见，树正见，对世界人生要有正确的认知。

世界和我们个人的本质都是苦空、无常、无我的。第一觉悟，苦、空、无常、无我，这是本质。这个道理是佛四十九年讲经的时候反复提到的，《阿含经》里面讲苦、集、灭、道，第一个就讲苦。《阿含经》是小乘佛法，大乘人修行也要学习。《阿含经》讲的世界是苦空无常的道理没有错。大乘和小乘的区别不在于《阿含经》上，而是在于有没有慈悲心上，不要小看了《阿含经》。

第一句，觉悟的第一个事就是世间无常，国土危脆，这是一个层次。其次，觉到四大苦空。然后是五阴无我，生灭变异，虚伪无主。最后，心是恶源，行为罪薮，这是我们的世界观。连起来叫无常观、苦空观、无我观和不净观。这是佛教对于整个现实世界的认识，对生命本质的认识，对于轮回和解脱的认知。

第一个无常观：世间无常，国土危脆。‘世’就是时间，有过去，未来和现在；‘间’就是空间，有上下左右前后。时间和空间就构成了我们的世界。再细分，世间在佛教里又分器世间和有情世间。器世间就是物质世界。一个物质世界，一个精神世界。山河大地、日月星辰、城市乡村、车子、房子，这些都叫器世间。有情世间就是我们的心，身心的世界。世间无常，常就是永远不变，无常就是经常变化。因为我们不知道世间是无常的，从而引发对世间错误的认识，把一切执为实有，这就是最大的一个错误。

人这一辈子始终处在两种变化之中，这两种变化一个是自己的心，一个是外边的世界。世界是依报，每时每刻都在变化，国家制度在变，科技在变，什么东西都在变。自己的心从小到现在，认知也是不断在变，知识也不断碰撞。这两种东西都是变化的，没有一个永远不变的，但是我们的错误犯在认为这个世界是不变的，认为自己也是不变的。所以有的时候就为爱情烦恼，为得失烦恼。

所以一定要注意这两个东西，一个是境在变，另外一个是心在变。人有生老病死，世界有成住坏空。《大智度论》上讲：“世间无常如水月芭蕉”。《金刚经》上讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。

国土危脆，危就是国土不安。我们常讲居安思危。你处于安的状态的时候，要想到不安，因为它是变化不实的，很脆弱。不安曰危，不实曰脆。水灾、火灾、地震这些隐藏的不安的因素，都在我们身边，不现前的时候你觉察不到。所以佛祖在《法华经》里面讲：“三界无安，犹如火宅”，“众苦所受，痛烈难忍”。这就是国土危脆。

我们之所以不能解脱，就是没有真正认识到无常，不能够居安思危。不认识无常，引起两个结果。一个是执着，处处抓着一个事不放，执取这一个事，追求这一个事。生活中的一次不愉快，就结下一个心结，并且解不开。作为修行人，首先不要承认自己是好人，这个世界上没有绝对的好人。只要是人，就是大菩萨转世了，他在没有破除根本无明以前，因为有入胎迷，也会做一些不好的事。只要是凡夫，肯定做过不好的事。因为某人做的某件事，就对人下定论，他是好的，坏的，说明你不知道这个人是变化的。也不知道这个人身上还有其他的缺点或优点。一个人小偷小摸，日本鬼子来的时候他可能是抗日的，一个做事很好的人，日本鬼子来了，他可能是投降的，好坏都是无常变化的。认识不到无常，产生第一个结果就是执取，执念，给人家定性，这个事就是这样的。

第二懈怠。今天不修、不念了，明天再补，过两年退了休再跟师父修。这也是没有真正认识到无常。地震、战争、瘟疫、车祸、水灾、火灾随时可能爆发。所以晚课念“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃”。

如果你真正树立起无常观，第一就是不执着，什么事都看得开；第二是真精进，不为懈怠找理由。

藁城众弟子根据师父讲课录音整理，未经师父审定，仅供参考。