1，一物不为就是什么都不做，只是静静地休息，心无所住的状态叫作“一物不为”。
和别人在一起聊天时，你很容易进入意识。听鸟叫听不出烦恼来，感受空气的湿润或干燥，不会让你紧张和消耗，它随时都会空掉。但是人我、是非、我执、我相，种种取著，很容易把我们带进去，滋生贪恋。
学习经典就是为了明白这些道理，然后让自己时常能生活在一个
真正清凉解脱的世界里。哪怕我们依然会有尘劳、妄想、烦恼，但是这些负面的情绪会逐渐减少。多独处，多享受与自己在一起的时间，练习活在当下，满足于当下，才能提高生命的质量。
2，妄心不起时，你本来就在开悟，不是悟了什么才是开悟。悟，也是悟一念未生前本来就在清净解脱自在中。
什么是真正的修行？真正的修行就是你起了一念执迷的心，自己能够看到，然后离开这一念，这是真正的修行！其它的一切功课都是为这一转念而做准备。练习觉知，听鸟叫，练习一物不为，都是为了能够看到自己的妄念，转身离开。
牧牛也是这样，只要起一念执心，就要把念拽回来。如果你看不到这一念，它会带着你迷失与轮转。离开这一念就解脱了。
没有进行觉知的训练，也不做牧牛的功课，也不独处，总是被识心带着做事，总是寻觅六尘境界。就会被烦恼捉到。
3，禅宗修行为什么这么难？
为什么说禅机像石火电光一样快？因为它面对的念头比闪电还要快，稍不注意你就被它骗，就会落到一个有所求上。有求皆苦！
4，什么是牧牛？
起了妄念要知道，起了执念，起了法执的心，自己要看到，然后离开，别住在上边。做不到就好好练，在这上面下功夫，这个是契入点，没有别的契入点。
平时还要大量地练习觉知。要打坐、读经。因为平时心不安住，不老老实实、本本分分地去练觉知，去坐禅，平时妄想打惯了，所以起了这一念妄想自己看不到。平时做功夫做得不够，事情来时就用不上力！
这一念妄想，它随时都会起来。坐禅的时候，经行的时候，诵经的时候，自己起这一念，都要看到。做事、走路、吃饭的时候，起了这一念，也要看到。看不到这一念，是因为平时心太散了，没有好好地牧牛。练习牧牛，要看每个人的根机和悟性，还有你以前的积累。以前积累得多，做起来相对就容易，念头就能看到，就转的快。如果以前积累得少，平时自己又不懂得怎么去修，这个就很难。随时起念，随时都会被念骗。
大家在念头面前，在自己无始以来的习气面前，都是平等的。没有谁占一点点便宜，没有谁是容易的，都很难。谁不练，谁就会成为烦恼的俘虏，就会被烦恼贼恼到。没有人能帮你，只有白白地烦恼。
真正的修行，大家谁也管不了谁。你放不了东家西家王家李家的牛，只有你自己的牛需要你格外用心地照顾。大家都自己照顾好自己的念头，看到什么念，不要起来，起来了也不要住。什么念是无害的，什么念可以不用管，自己要门儿清，这是我们的专业。如果专业的理论和方法搞不清楚，不知道自己烦恼从哪起来的，那怎么修行呢？就真的变成一个外行了。
5，智常一日问六祖：“佛说三乘法，又说最上乘，弟子不解，请您给我开示什么是三乘法？什么是最上乘法？”
师曰：汝观自本心，莫著外法相。三乘，最上乘，只是名字不同。学人容易执著名相，而忘失根本。如果这一念心起来，自己觉察到，一回来，不起这个分别的时候，还有三乘、大乘、小乘、菩萨乘、最上乘吗？没有了。
佛方便说了一个三乘和一佛乘，众生迷到这些名相上，才有三乘或最上乘。别被这些名相所骗。《楞伽经》云：无乘及乘者。这叫汝自观本心，莫著外法相。好好看你的本心未起处，还有没有乘？还有没有法？心若不起，一无所有。一无所有也是假名，莫生住著。若生住著，一无所有，还在有中。
6，法无四乘，人心自有等差。
诸法实相本来是没有乘与乘者的。所谓大小乘、最上乘，只是诸佛、祖师、觉悟的人为了度化众生，方便设立的一个名相，一个概念。
乘者，是因人心而言，非是实有。迷的时候有愚有智，有根机大小，有大小乘。悟的时候，知名非实，并没有三乘和最上乘。
7，见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。“见闻转诵”就是听他人说法，也开始修行，但是不明法理，执著文字。就像法达禅师读了三千部《法华经》，不知道经文的意思，不知道怎么解脱。这个是小乘。
中乘和小乘的区别就是多了一个思惟其义。不思惟其义，就用不出来，就不会变成自己。这是悟法解义，为如说修行做基础。
“依法修行是大乘。”先要读诵，听他讲法，然后思惟其义，领悟了意思，铭记于心，能够随时用出来，这是大乘。
8，万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。
思惟其义，如理修行，如实解脱。能做到这些，于一切法无碍，一切法尽归已用，亦不染一切法。心不住法，一无所得，是名最上乘。最上乘是心行，不在名字与口争。
一切时中，自性变化万千，万法如如，没有定法可得。乃至于佛说的法，祖师说的法，也不要执著。佛和祖师说法也是因人而异，这个时候这样讲，另一个时候就那样讲。（根机不一样，所用的手段方便就不一样。）
不管怎么修行，面对什么样的人，面对什么样的境界，最后都会归到一点：圆满菩提，归无所得。无智亦无得。一无所得，就与实相相应了。因为实相不立一切法，亦不破一切法，有立才有破。祖师与佛种种说法，种种示现，无非就是破众生的知见，破众生的执著。
没了执著，没了烦恼，也就不需要佛法了。所以说，一无所得，是最上乘。智常一听六祖的开示，就明白了，然后一直侍奉六祖，直到六祖离世的时候。
9，僧人志道，是广州南海人，他向六祖请益。“请益”就是问法。志道问：“学人从出家以来，读《涅槃经》已经有十多年了，不明大义，希望您给我讲解。”六祖说：“你哪里不明白？”志道说：“《涅槃经》里有一句：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。这句话不明白。”六祖问他，你哪里有疑？
他说：一切众生皆有两种身，一个是色身，一个是法身。
色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。他说：色身是无常的，有生有灭。法身是恒常的，无知无觉。他把色身与法身当成两个实有的法，不知都是假名。
我们真的有色身吗？并没有。色身是什么？色身只是你的一个妄念而已，这个身体并不是真正的色身，只是假名为色身。但为什么佛说这个身体是色身呢？这是方便说。依世谛而讲，它叫色身。
佛要不要讲法？要不要用文字？要。所以他没办法，只能把这个幻相，这个本来不实有的形象，叫作色身。但是众生一听，就把这个色
身当成真的了。古人给万物立名，取名天、地、草、木、山、河、人、畜，都是名字，都是我们的妄念而已。但是众生不解，以为实有其法。
从小我们就接受这些观念，长大后就把这些观念当成实有的了。就把父母、男女、长幼、好丑等等，都当成真的了。
如果我们在这一点上觉悟了，也就开悟了。你就明白《金刚经》里面所说的“如来说世界，非世界，是名世界。”同样，佛说涅槃，即非涅槃，是名涅槃。佛说法身，即非法身，是名法身。等等等 、没有任何一个东西是实有的，只要你能讲出来的，只要你能想到的，都是妄念。这个是色身吗？这个不是色身。那它是什么？它不是什么。但有所是，皆是你的妄想。但有言说，皆无实义。
众生执著幻化的色身和形象，佛安立一个无相的常住法身，来对治我们对色身的执著，而实际上你找不到一个法叫法身。
不能把法身和色身割裂开来理解。这一点是最容易迷惑人的地方！志道一张嘴就迷在了两个概念上。觉悟就是从第一念上不迷。一起念、一分别的时候，就要觉察，这就是禅宗顿教法门。不起妄心，即是涅槃，即是菩提，即是神通，即是修行，即是禅定，即是般若。
10，经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？
志道说：“《涅槃经》里讲：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是何身寂灭？何身受乐？”“不审”就是不知。
寂灭无生无灭，是妄心息灭，是一切苦消失，是一切生灭心不住，叫寂灭。寂灭并不是一种断灭和觉受。经典里的“寂灭”并不是觉受，它超
越了概念，是无明的消失，是对一切烦恼诸苦止息的一种形容，非是觉受上的死寂。
所以感知和觉受上的空无与安静，并非真正的寂静和寂灭。真正的寂静，你是听不到的，是感受不到的。真正的寂灭是超越感知的，是不可思议的，真正的寂灭就是涅槃。
我们该做什么就做什么，于一切法无住的时候，那才是寂灭。寂灭不可说，寂灭不可思议，寂灭离诸分别。
志道认为寂灭之乐是一种觉受上的快乐，是可以捕捉的，而真正的寂灭，并没有能与所，没有感知的主体，它是对诸法实相的一种形容。
法身是离于觉知和不觉知，是不可思议的，它只起不同的作用而已，而它的本体没有任何固定的状态。这个作用既不是断灭的无觉无知，亦不是有觉有知。如果你跑一边，去捕捉法身，那法身就成了死物。
11，又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？志道把体和用截然分开了，他不知道体即是用，用即是体，不能离体之外别谈于用，不能离用之外别谈于体。正起用的时候，用就是体。
佛讲体，众生就著体。佛讲用，众生就著用。佛讲性，众生就著性。佛讲相，众生就著相。“一体五用”，“生灭是常”，“法身有常”，这些都是妄念、谬论。而志道却执著这些概念。
“若听更生”其实就是轮回、投胎、再来。志道觉得：如果众生死后
继续受生，所有的有情之类就不会死，则不用修道。”现在很多人都会讲：“不用修行，反正佛性是常，就轮回呗，反正也死不了。”这是一种邪见。为什么？这种知见会让众生永远处在轮回的痛苦之中，不求出离，不想修行，不求解脱。
“若不听更生”，如果不生的话，就归于寂灭，像无情之物一样，无觉无知，又哪来的寂灭之乐。众生要么落在一个生里边，要么就落在一个不生里边。志道就落在了一个不生的妄想里面，他认为：若不听更生，就是不投胎、不受生。不受生就永归寂灭，永归寂灭就同于无情之物。（他被自己错误的解脱知见束缚了自己。）
12，六祖说：你是佛弟子，怎么修习外道断常邪见，以此邪见来论说最上乘法？按照你说的，就是色身外别有法身，离于生灭求于寂灭。你又猜测有身受用涅槃常乐。这是你内心中对生死还有贪恋，还有执著，对世乐和受乐还有耽着。（一切无常有为之法，终将败坏，不再以世乐为乐，而会求于觉悟法身，以寂灭为乐。）
13，什么是真正的涅槃、真正的寂灭？
是不离生灭而有涅槃，不离生灭而有寂灭。我们只要回到当下，只要离开一念妄想分别，在住著的刹那回头、转身，听个声音，别人喊你，你应一声，这一切时候，正用而没生用想的当下，都是涅槃之乐、寂灭为乐的显现。
古人常说“言下成佛道”，“言下见性”。所谓的“言下”，就是妄心不生而已。
14，汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛悯此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法！
六祖继续为志道开示，你要知道，因为众生执著这个虚妄不实的五蕴色身为自己，把这个本来是一念妄想的不实影像，当成了实有的我。把自心分别的幻境当成实有的境界，好生恶死，念念向外驰逐，不知一切万法如梦如幻，虚假不实，于中枉受轮回。
众生把涅槃常乐当成苦相，无明颠倒，终日追逐无常幻梦，以苦为乐。佛慈悲、怜悯众生，所以安立了四大、五蕴、色身，乃至于法身这样的名相。因为众生执著五蕴的快乐，所以佛立了一个假名为涅槃寂灭的快乐。才有所谓的世谛、第一义谛，才有所谓的生灭和不生不灭。如果你执著不生不灭，那和执著生灭是没有区别的。
因为众生不了五蕴是自心所现的影像，是妄心分别出来的，也不知道所谓的外法都是妄念。（万法唯心造，我无一切心，何须一切法）
“不知梦幻虚假，枉受轮回”。我们在自己的妄念中轮回，被自己的念头迷惑和主宰，白白受苦。当你没有生心的时候，没有什么人道，没有什么畜牲道，也没有饿鬼道，没有六道。生心时现象了了分明，没有生心的时候，一切现象皆归寂灭。
不是把这个现象灭掉，把六道众生都给消除掉，才没有六道轮回。不是说这个星球上没有生命才是没有六道轮回。是法住法位，世间相常住。这些现象都是意识的投影，并非实有这些事物。但是现象又会因性而起作用，性不断灭，所以一切相又循还往复。于相不生心，于相不执著，没有分别自心所现的幻境，这叫解脱，这叫不生不灭。不是离于这个生灭相，去找一个无相的东西。
15，明白了六祖所说的涅槃不是离于生灭而别求寂灭。觉悟的人妄念不起，就没有轮回，从妄念里转身出来的人，心无所住的人就没有轮回。大家同样在这里生生灭灭，但是妄心不生的人就没有轮回，无住的人就自在无苦。
因为轮回是在念头上轮转而不觉。你没有动妄念的时候，我们不是我们，我们谁也不是，也不是业报身，也不是法身，也不是凡夫，也不是圣人，没有什么所是。但有所是，皆是妄念。
你不是你，这里是关键！因为一切法都是因一念心生而有，心生则种种法生。在祖师那里经常会讲：这个不是五蕴。这个不是万象。
众生执著五蕴为自己，执著于外尘相为我所，然后好生恶死，念念迁流，不知道都是识心分别出来的，在自己妄念里枉受轮回。把常乐涅槃当成是一种苦相。这是八倒中的一种颠倒。平时我总跟大家讲，要多练一无不为，多独处，享受寂寞，习惯无聊。（转所依）
在凡夫眼中，一个学佛的人是不正常的人。凡夫就会觉得这种生活是一种病态。他们不能安住简单、清静、解脱的无乐之乐，终日驰求感官上的、心识上的乐趣，终日迷在这种乐趣里，不能自拔不能出离，也没有方法出离。这就形成了一种强大的轮回惯性和无明的力量。
佛怜悯慈悲这样的众生，才方便说一个涅槃之乐。涅槃之乐不是受乐，不是识心上的快乐，而是一切苦的停止。（常应诸根用，而不生用想就是涅槃之乐）
16,不住在烦恼里，也不求一个寂灭，就叫寂灭。你不分别名相、不去纠结的时候，就叫寂灭。不思善，不思恶，正与么时，就是寂灭现前。没有一个实有的寂灭！不要去求一个寂灭，不要捕捉寂灭。寂灭是不可住的，涅槃不住佛，佛不住涅槃。“当现前时”，也就是你执著心没有生起的刹那，就那么时，叫寂灭现前，所以也没有什么现前的寂灭状态，因为一切法不住，这个才叫常乐我净。
此常乐没有受者，亦无不受者，没有受与不受者，也没有觉与不觉，没有知与不知。知与不知，觉与不觉，都是二法，都是意识。我们感受到风吹的时候，明明感受到了，但它立刻就空了。然后又感受到了，又空了。
没有一法能住。当下发生的，已经过去了，那个受已经空了，但是你还在头脑里回忆那个受，好像它是有一样。所以说受是你头脑里回忆的东西。正受之时是没有受的法相，所以念念都是涅槃之事，念念都是寂灭现前，只要你不住就可以了。哪有什么“一体五用”之名？（真正的无生不是不受生，而是不住在生灭心里。）
17，听吾偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。
18，六祖把他为志道开示的真正寂灭为乐，离于世乐的不可思议
之乐，用一个偈子又重新讲了一遍。
“无上大涅槃，圆明常寂照”。大涅槃，就是寂灭之乐。此寂灭之体，恒常不灭，常照不住。佛性本有的般若智慧，我们的清静心体，从来都是寂静常照，觉而不住，像太阳一样，它的智慧之光一直在显发，它的清静寂灭从来都没有间断。
“凡愚谓之死”。凡夫把涅槃寂静当成一种断灭空，当成一种死寂。比如说祖师临终示现入寂，佛陀在娑罗双树林里示现入涅槃，凡夫就认为佛死了，祖师离世了。他不知道诸佛祖师法身无生无灭。来尚没有，哪有去？生尚没有，哪有死？佛也没有生，所以也没有灭。凡夫把这种寂灭之乐当成死亡，当成断灭。
“外道执为断”。外道也认为涅槃是一种断灭，一种死寂。他会推测出一个主体，用意识和逻辑思惟出一个涅槃境界来。他认为宇宙万物，一切的生灵，一切的生命是由一个玄而又玄、不可思议的存在物衍生出来的。类似于西方宗教里边的上帝，天主，道家的“道”。
当然，也包括佛教徒中知解出来的“自性”。这些都不是真正的寂灭之体。神灵、神祇、黑天、火，以及类似于图腾崇拜的这些东西，都不是真正的实相。法界中根本找不到这样的一个东西，所有人类创造的“神圣”的观念，都是自己意识里创造的，大我，真我，等等，都是妄想。
佛法也讲“何期自性，能生万法”。也用“自性”这个词来代表诸法的本质。但是祖师和佛创立“自性”、“佛性”的时候，很清楚万法并不是从“自性”生，而是从妄想生。但因为文字和语言的不确定性，导致我们会认为一切万法从自性生。
这种说法模糊不清，或者只是一种引导，是方便说。因为诸法实相是没有生，也没有灭，唯心所现，不可思议。可是外道不一样，外道也创造这些词汇，但是他会著在他创造的妄念里，他认为实有这么个主体，实有上主，实有神。所谓的“断”就是一种死的东西，它不是真正的活的佛性。（祖师所说的“本来无一物”是空一切生死，空一切虚妄，空一切妄想执著，并不是空佛性。）
19，“诸求二乘人，目以为无作。”这个“无作”其实也是落在一种虚妄的境界里边，是自心妄计分别出来的。佛也确实讲过三解脱门，无作、无相、空。“无作”，并不是离开作而别有一个无作，不是一个死的无作。不是整天什么都不做叫无作，而是该做什么做什么，没有执著，没有住著，这才叫无作。
二乘人认为无作是涅槃，这一切都属妄情所计。“情”是识心的意思，识心是妄想的意思。“计”是妄计。“六十二见本”，是指诸邪见的根本都是从妄想生，从自己的妄念里生的。“妄立虚假名，何为真实义。”都是自己从妄想中无端建立的虚假名相、概念而已，都没有领悟到真正的涅槃之义。
20，“唯有过量人，通达无取舍。”“过量人”是超越名相，超越妄想和分别，离心意识，直用直行，有大智慧的人。离于两边，不取不舍，离于分别，直趋菩提。只有这样的人，才能证悟涅槃。
21，“以知五蕴法，及以蕴中我。”知道五蕴是空，五蕴者，即非五蕴，假名为五蕴。“及以蕴中我”是指觉悟到众生佛性。
所谓的影像，它一定是从一个真实中影现出来的，如果没有这个真实，也影现不出相，这就是透过影像而见体。一头牛从墙边过时，虽然你看不到牛身，但是你看到了牛角，就知道是一头牛过来了。角自己不会走过来。世间诸法，一切的影像，不是离开这个相别有一个本体，这个相就是从体影现出来的。相与体、能与所不是生与不生的关系，不是对立而有，而是非一非异，不可思议。
你不要把相和体分开，相与体非一非异，不即不离。佛法实相是唯心所现，而不是生出诸法来。如果是生出诸法，就成了二法。而唯心所现，是不一不异，非一非二。这超出了意识和知解的能力，所以只能形容，而不能做定解。只有过量人，才会明白这一点，才能通达实相，于一切法无取舍，才知道五蕴是幻。五蕴虽然幻，又不能离开这个幻而别见一个法身，别见一个佛性。
22，“外现众色相”。佛性于世间相里显现出各种的差别相。每一个音声相、众色相，都是从本体影现出来的，一切法唯心所现。
“平等如梦幻”。梦幻不实，所以现象虽有差别，而实无别。对于幻境来说，一切差别相都是虚妄相，并没有高低，没有差别。凡、圣，生死、涅槃，亦是如此，平等如梦。实相中没有凡圣，没有生死涅槃，都是一如。当体即空，即心即佛。
23，“二边三际断”。“二边”就是二法、生灭法、对立的法，意识分别的法。“不入祖师室，茫然趣两头”。“两头”就叫二边。“三际断”，就是不再执著过去、现在和未来。为什么呢？不起心的时候，连一都没有，哪有二边，哪有三际？不起心的时候，什么叫过去心？什么叫现在心？什么叫未来心？什么叫生死？什么叫涅槃？一切法都是起心才有。
24，“常应诸根用”。该吃饭吃饭，该干活干活，该干什么干什么。该伸手伸手，该缩手缩手，这叫常应诸根用，而不起用想。
日常生活其实都离不开八识四智，用的时候，住著就是识，不住就是智。分别一切法。虽清清楚楚知道干什么，而又没有在那里纠结，这叫分别一切法，不起分别想。
25，六祖大师用一个比喻来形容真正的涅槃和寂灭之乐：“劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。”劫火出现了，把大海都烧干了，风劫来的时候，把大山吹得在一块儿撞击，这些都是涅槃相。
为什么？因为这些相都不真实，本性不为所动。不管这个世间发生任何现象，都是假相，实相中什么都没有发生，所有的一切发生都是意识中的生灭，是念头在编织，而实相从没有生灭。
所以一切的现象都是在涅槃相中。涅槃是不住相的，是没有相的，是在相而无相。不是一个人在那儿打坐，看上去静静的，脑子里却在打妄想。不是看上去寂静，而是心无所住，心无挂碍，没有烦恼。
26，“吾今强言说，令汝舍邪见”。如今我只能方便说涅槃，为了让你离开对涅槃的误解和偏见。你也不要执著我说的。“汝勿随言解，许汝知少分。”你别随着我讲的又去执著一个涅槃相。
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