道可道，非常道

第二个道是动词，表示言说。

道，你可以去说它；但一旦说出来，就不是那个常道了。

道是常，常就是不朽，具体的事物是无常。

名可名，非常名

你可以给它个名称，但其实不是真正的名。

无名，是道，道是天地之始，道即无名。

有名，是万物的根源，当人用语言给具体事物命名、赋予概念后，万事万物才向人呈现，前提是人在语言中，人类用语言让万物呈现。

而道不能在语言中，因此无名天地之始。

开篇即讨论形而上。

道生一：道就是一。

道一生而二，一个是不可说的道，另一个是被说了的道。也就是一个是道本生，一个是道的说。

二生三：所有的事物都是它本身和对它的说，即事物。三就是具体事物。

三生万物：所有的事物都是三。

既然不可言说，《道德经》为何有五千言？

道不可以直接说，但可以否定地说，也就是可以说道不是什么。这就是道德经五千言的论道方法，教我们做减法的方法。

减的不是要做事，减的是所做的事情当中，来自你自己的因素，减去一切自以为是的东西。

道家的无是无名，名就是相，合起来叫名相。道家的无，与有相对。

佛家的空是世界的本体，而不是简单的无相，也不与有相对，而是把有名和无名一起空掉。

道家的无，和有相生，即“有无相生”。在有无相生中，无不是空。

生和死对立，但死不是空。佛家讲我们本无生，生是相，死也是相，生和死都空掉的，叫涅槃。

涅槃不是和有相对的无，更不是和生相对的死。

两种看待事物的角度。

我们取无的观点、无的角度来看待事物，能发现能观到事物的妙用；

老师举的例子，一块名表，有强盗过来抢夺，此刻你的态度应是“常无”，把手表砸向强盗，手表就被你无掉了，成了武器，妙！

从有的角度看事物，能看到此事物与彼事物区分的边际。

徼jiǎo：边界。

有和无本是同一个来源，只是人们对它们的说法、给它们的名不一样。这是从有和无的统一的角度讲，用一个字来解释，就是玄。

因此，玄就是有和无的统一。有而不有，即无；无而不无，即有。是从有到无，再从无到有的循环。这个循环可以一直进行下去，叫玄之又玄。句子开头的“有”是定用，句子末尾的“有”是妙用。

众妙之门的门是圆门，从有到无、从无到有的循环是圆的。

美和丑是对立的，天下一旦知道了什么叫美，就有东西被判定为丑了。天下人都知道善了，那不善就来了。

已：表肯定的语气词。

因此，有无相生是根本，有无相生的应用在方方面面。

富和穷也是同样道理，都是社会感觉，每日三餐一床足矣，富和穷只是自己认为的，是社会感觉。

难易相成：任何难做的事情，必有容易的一环。图难于易，为大于小，难事从易处着手，大事从小事入手，就不难了，二者表面对立，实际相辅相成。急事缓办，缓事急办，急缓相成，同样是相互的。

长和短不是事物自身的属性，是比较而言的；寿命的长和短也是同样道理。

圣人：不是儒家意义上的圣人，不是指道德高尚的人，是治国者。

治国者要无为，用自己的身体力行示范给众人，不言之教。

万物自己会运行，不要去发动它。

事物在生长，不要去占有它。

有作为的能力，但不依靠这个能力。

事情做好了，不要居功，别把它看成是你的功劳。

如果你不居功，大家一定记得你的功，功就没离开你。

语言是人类创造文明的基础，同时语言又遮蔽天道，因为道无名。

用语言言说存在，存在就澄明了；但言说出来之后，又成为了存在者规定，又遮蔽了存在本身。

存在不是我们处理的对象，我们要泰然任之。

我们要让，我们不要控制存在，存在你控制不了。