学习笔记之《道德经·道经第三篇》

原文：

译文：

理解：

1.“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”

     结合第二章的内容可以明白，第三章在内容上属于对第二章的阐述说明，即不去赋予意义，就不会产生对立的意义。在我看来，“争”、“盗”、“乱”的本质是因为“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”。

定义了“贤”→产生“不贤”→争

     这一对比中，有一个很经典的典故“终南捷径”。唐朝时，卢藏用进士及第后没法升迁，无是辞官在终南山当了隐士。后来他因隐居出了名，成了“有贞俭之操”的贤士，骗取了好名声，而被征召入朝后就显露了本相。《旧唐书》记载他“赼趄诡佞，专事权贵，奢靡淫纵”。后唐睿宗迎道士司马承祯入京，当司马承祯离京时，卢藏用劝他隐居终南山，司马承祯讽刺说：“根据我的观察，隐居终南山是个当官的捷径啊！”

     当单一的标准被确立，竞争就成了军备竞赛。所以，当君主选择“尚贤”时，真正的贤人不一定会出仕，但想出仕的人中，必定有小人或投其所好，或阿谀奉承，或千方百计伪装成贤人，为了达到目的不择手段，“争”的乱象就会开始。

定义了“货”的价值→产生“难得/易得”的对立→盗

     这个就说个很简单的例子，一句标语就能理解，即“钻石恒久远，一颗永流传”。不否认钻石的开采成本和加工成本，可当刨除它在爱情的象征意义，它只是一块石头，甚至组成它的成分都是最常见的碳元素。但当赋予它爱情的意义，价格却成倍增长，甚至还有等级之分，不同等级的钻石价格也天差地别。除了钻石，大部分奢侈品也是一样的道理，它贵的不是商品，贵的是商品被附加的价值，贵的是买下这个商品的人的虚荣心。当奢侈品足够贵，利益足够高，盗版，偷窃，“零元购”等行为就会接踵而至……

     所以，当一件物品的商品价值远远超过其实际价值，商人就会“逐利”，而当利益高到一定程度，就会有人铤而走险，“盗”的乱象就会开始。

展示了“可欲”的姿态→产生“得到/得不到”的对立→乱

     “可欲”被描述为炫耀。网络时代，很多人会在网络上炫耀自己的富足，有人会羡慕，有人会嫉妒，贫富差距的悬殊或者自己欲望作祟，有的人甚至会走上“仇富”的极端。“你凭什么”“你为什么”……无所谓的人依旧觉得无所谓，而“仇富”的人会在评论区阴阳怪气，无端谩骂。更严重的，还会走上“超前消费”的陷阱，各种借贷，分期付款等方式就像给你打开一扇大门，好像就在告诉你“推开吧，走进去，你现在也能拥有”。当意志被欲望磨灭，为了追求“可欲”大肆挥霍，有朝一日，就会遭到欲望的反噬……因为还不起贷款被逼的轻生的新闻比比皆是。

     所以，当人们沉醉于物欲，奢靡之风就会兴起，“乱”的乱象就会开始。

     综上三个例子，再结合第二章，很容易就能理解这一句对第二章进行了阐述，用三种现象来解释“夫唯弗居，是以不去”。产生“争”“盗”“乱”三种社会现象的直接原因就是对“贤”“物”“可欲”加上了自己的主观意识，导致平衡被打破，最终导致社会乱象。

2.“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”

     承接上句，这一句像给乱象开的一剂药方。即，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。有人认为这一章是老子的愚民思想。可结合起上下文统看，并非如此简单。我们放下“欲”，用第一章“无欲”的状态来看本质。

     导致“争”“盗”“乱”的本质是欲望的平衡被打破，而欲望为什么会被打破？为了活得更好。这个需求本身没有错，错的是这个需求被导入了单一的，被制造管道。有人拼了一辈子，努力赚钱，就想在大城市站稳脚跟；有人工作一段时间，赚够了钱就回老家翻新一下自己的老屋，然后安安稳稳过日子。他们有谁错了吗？都没错，底层目标都是为了满足更好的生活需求。但你觉得哪类人更累，哪类人更幸福呢？

     人与人的思维逻辑不同，欲望也不同。为了平衡欲望，老子在这里做了一个加法和减法，即去掉欲望的修饰，增加基础的保障。

    “虚其心”，即降低欲望。这里的欲望不是你的基础需求，而是降低被制造的欲望。是让你问问自己，你对“好生活”的想象，有多少是别人塞给你的，又有多少是你自己真的需要的？

     “去其志”，即少功利，别功利，该有的志向要有，但是别钻了志向的牛角尖。生命有多重价值，不要为了某一个目标牺牲掉其他价值（比如健康、家庭、良知……），火车是朝前开的，去哪儿并不重要，重要的是沿途的风景。为了实现目标而不择手段，真的值得吗？

     所以，这里的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的本质是让欲望和意志回到那个不被修饰，不被裹挟，可以调整，不会反噬生命本身的最初的状态。知道自己想要的，明确自己该做的，真正做到无论你选择什么，那个选择都是从你自己的生命里长出来，而不是被外部的模板里压出来。

3.“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”

     这里的“无知”“无欲”我认为应该等同“无为”，即“无”+“知”，“无”+“欲”。

“无知”不是让人回到蒙昧无知的状态，而是让你不要认知僵化。

     当一个小孩第一次看见大海，他不知道这是“太平洋”还是“大西洋”，不知道水深多少米、含盐量多少，但他知道潮水涌上来的凉，知道浪打在脚上的冲击，知道海水在退时流经脚背的感觉。这种知道不依赖任何概念框架，它是直接的、整体的、活的。这就是“无知”的知。

     同样的，“无欲”也不是让你“灭人欲”，是个人都会有欲望，渴了想喝水，饿了想吃饭，困了想睡觉，再正常不过了。这里的“无欲”是让你把所有被外部刺激叠加出来的多余欲望一层一层卸掉，让欲望回到它最原初的样子——维持生命所需。庄子说“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，就是这个意思。你的欲望真的需要那么多吗？未必。那些多出来的，多半是“尚贤”“贵货”“见可欲”这些外在附加给你的。

     做到“无知无欲”，你的内心不会被欲望所牵引，你就不会被所谓的“智者”（投机取巧的人，骗子）所迷惑。最直白的，“保健品骗局”和“高科技产品骗局”利用的就是这一心理，如果你内心澄澈，不为外物所动，这些骗局又怎么会从你身上得到利益呢？

4.“为无为，则无不治。”

     最后，引出第三章的核心“为无为，则无不治”。即放弃对名相的过度执迷，回到生命本身最朴素的运作。

     世间绝大多数问题，根源都在人为附加的意义和争端上。去掉这些，剩下的问题——饿了吃，冷了穿，缺了就补，满了就停——生命自身会处理。所以它不是“什么问题都消失了”，而是真正剩下的，是那些生命本身就能处理的问题，而那些原本是被“尚贤、贵货、见可欲”制造出来的问题，当你不进入那个游戏时，它们对你而言就不再是问题了。

     卸掉那些附加物，让生命回到最朴素状态。你不是在担心明天吃什么，而是饿了就去吃；你不是在焦虑邻居是不是比你活得更好，而是冷了就去添衣。你的整个生命不被欲望赶来赶去，也没有被外力的威胁吊着跑。该活的时候好好活，该走的时候也不挣扎。这样过完一生，或许很平淡，但我想，肯定是充实且快乐的。

     道从来不在生命之外另设一个“彼岸”，它就在日常生命的运作里。

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