原文：
今且有言语于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。
译文：现在我在这里说了这些话，不知道这些话到底算不算有意义的言论，还是算没有意义的言论？有意义和无意义，是通过相互对比才形成类别的，那我这些话和其他所谓有意义或无意义的言论，本质上也没什么区别。
即便如此，我还是试着详细说说。世界有它的开端，有开端之前还没有开端的阶段，更有连“还没有开端”都不存在的阶段。事物有“存在”的状态，有“不存在”的状态，有“存在”和“不存在”尚未分化的状态，更有连“存在和不存在尚未分化”都不存在的状态。忽然间有了“存在”和“不存在”的区分，但没人能确定，到底“存在”是真正的存在，还是“不存在”是真正的存在。
现在我已经说了这些观点，但不知道我这些话到底算是真正有意义的言说，还是根本没有意义的空话？天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山反而是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的人，而彭祖反而是短命的。天地和我一同诞生，万物和我本是一个整体。
既然已经是一个整体了，还需要用语言去描述它吗？既然已经用语言把它称为“一体”了，那怎么能说没有言说呢？“一体”这个存在和对它的言说，就成了两个东西；两个东西再加上原本的“一体”，就成了三个东西。从这里往后推，就算是最会计算的人也数不清了，何况普通人呢！所以从“无”到“有”的推演，尚且能产生“三”这样的混乱，何况从“有”到“有”的推演呢？不必再做这种徒劳的推演了，顺应事物的本然状态就好。
核心思想：
这段文字的核心思想是，庄子先打破了人们对言论有无意义、时间有无开端、万物有无的绝对认知，指出这些区分都是相对的、人为设定的概念，不存在绝对的判定标准，接着用大小、寿夭的相对性进一步印证万物本无固定差异，最终提出万物与我本为一体的齐物核心，同时揭示语言一旦描述大道、万物一体，就会割裂本然、制造分歧，陷入无穷推演的困境，告诫人们应当停止无谓的言说与概念分辨，顺应万物本然的状态。
现实意义：
这段文字放到现实里，最直接的指导意义，就是帮我们跳出非黑即白的执念、放下无谓的争辩与内耗，学会用更通透、包容的心态看待人和事。不用执着于自己的观点绝对正确、他人的看法毫无价值，明白所有评判、对错、优劣、大小、得失都是相对的，没有绝对标准，不必为了争输赢、辩对错陷入无意义的拉扯；看待生活中的得失成败、境遇起伏，能少一点焦虑和纠结，不被世俗的价值标尺捆绑，既不执着于拥有，也不恐惧失去；更能学会包容差异、接纳不同，懂得人和事本就各有状态，不必强求统一，减少人际矛盾与自我内耗，学会顺应事物的本然规律，不强行造作、不刻意苛责，以平和松弛的心态应对生活，专注于当下，少做无谓的概念纠结和精神消耗，轻松生活。
