原文：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
译文：
人们觉得某个东西“行”，它在人们的认知里就成了“行”的；觉得“不行”，它就成了“不行”的。道是在万物的自然运行中体现出来的，事物的“是什么样”，很多时候是人们通过称呼和判断赋予它的。为什么说它是“这样”？因为从“这样”的角度去观察和定义，它就是“这样”；为什么说它“不是这样”？因为从“不是这样”的角度去观察和定义，它就“不是这样”。每个事物本身，基于它的存在和人们对它的认知，本来就有它被认为“是这样”和“行”的地方，没有哪个事物是绝对“不是这样”或“不行”的。所以不管是细小的草茎还是粗大的房柱，是相貌丑陋的人还是美丽的西施，哪怕是各种奇特怪异的事物，从道的本质来看，它们都是相通而成为一个整体的。一件事物的分解，对分解后形成的新事物来说是“成就”，但这种“成就”，对原来的事物来说就是“毁坏”。不过说到底，世间万物其实没有绝对的“成就”与“毁坏”，它们最终还是会相通为一个整体。只有通达道的人，才明白这种万物相通为一的道理，所以他们不会执着于去分辨“行”与“不行”、“是”与“不是”，而是把自己寄托在事物平常的功能和作用上。这种“平常的功能和作用”，就是事物自然的用处；能认可事物这种自然的用处，就能通达万物相通的道理；通达了这个道理，就算是领悟到了道的精髓。达到这种领悟的境界，就差不多接近道了。顺着这个道理去生活，却不刻意去探究它为什么是这样，这就叫做“道”。要是一个人费尽心思想把万物强行统一成一个整体，却不明白它们本来就源于同一个道、本质上是相同的，那就像“朝三暮四”那个故事里的猴子一样。什么是“朝三暮四”呢？有个养猴子的人，给猴子分橡子吃，说：“早上给三个，晚上给四个。”猴子们听了都很生气。于是养猴人又说：“那早上给四个，晚上给三个吧。”猴子们就高兴了。其实橡子的总数并没有变，猴子们却因为分配方式的名称变了而一会儿生气一会儿高兴，这也是因为它们执着于表面的名称和分别，而没看到本质。所以圣人会调和人们心中的“是”与“非”，让自己安处于自然的平衡状态中，不被是非的对立所困扰，这就叫做“两行”，意思是让“是”与“非”像两条平行线一样，在自然中并行存在，而不是非要争出一个绝对的对错。
核心思想：
世间一切的对与不对、可行与不可行，都不是事物天生就固定的，而是人站在自己的角度说出来、定下来的。放下人为的是非分别，看清万物本质相通，不被表象迷惑，顺应自然本然，内心平和，这就是道的境界。
现实意义：
少纠结对错，少钻牛角尖，不被别人的评价和表面得失牵着走，学会换角度看问题，接受事情本来的样子。
