最近开始看《道德经》，报了个线上的围读会，同时听喜马拉雅傅佩荣的讲解专题。计划着每天看一章，再和AI聊一聊，把一些觉得有意思的内容记下来。因为是学习笔记，所以有些是听老师讲的，有些是自己想的。章1，讲语言的局限
原来“道可道非常道”的意思是，道的概念不可说，但存在。一旦用语言文字去言说道，给道下定义，就有了偏差。
偏偏人是习惯理性思维，需要借由名称、概念来思考。人会思考，就会想自己的来源与归宿，自己与万物为什么存在。为了理解世界，人类必须给万事万物赋予确定性。要把自己的不确定有一个安放处，于是我们创造了语言、科学、宗教和伦理来对抗未知的虚空 。
如果肯定一切有来源与归宿，就必然是有个机制的，也就是“道”。知道有道的存在，人就往往带着“想要理解、想要定义”的欲望去观察，一旦观察，我们看到的只是道的“影子”或具体的运行规律。（道的薛定谔，哈哈）道含括一切在内，其实是一种模糊，这种模糊本身是不确定的。而人类这种追求确定性的“欲”，实际上是将无限的道切割成了有限的知识 。人想知道来源与归宿，是为了在虚空中寻找一个安放处” 。但老子告诉我们，那个终极的安放处（道）是不可名、不可状的。
想要去了解道，是否就是有欲望了？也就无法观其妙了呢？
想要“了解”确实是一种欲，但这种欲可以是开启探索的**“敲门砖”**。真正的智者在通过“有名”的方向进入之后，会懂得放下这些名字，回归到“玄之又玄”的无欲观照中 。
借用知识而不被知识定义，拥有理性而不被理性囚禁。 当能意识到“我所知道的一切可能都是偏差”时，这份自觉本身就是打破“知障”的第一道曙光。
同时，除了理性逻辑的能力，我们的身体，我们的感官功能，他们也能帮助我们感受和理解这个宇宙，理解自己，理解万物的趋势。
真正的理解往往发生在沉默中，发生在呼吸与自然的共振中。
这种“身知”而非“脑知”的境界，能够让我们在复杂的社会趋势中，像水一样顺势而为（上善若水 ），而不必苦苦思索每一个逻辑环节。
