祖师禅讲记第二十七、二十八讲记 学习摘抄笔记.宗门最难的地方,(系统请关注:学山禅师)公众号.

1，“问：如何是学人自己？师曰：用自己作么？”我们平时可能会问：什么是佛性？这里问的是学人自己，一个意思。什么是我的真如佛性？玄沙师备禅师回答：“用自己作么？”什么意思呢？问佛性干嘛？问自己干嘛？

这个跟二祖和达摩大师的对话可不一样。首先从概念上，就不一样。二祖是乞师安心，达摩说：将心来，为汝安。二祖良久，然后说，弟子觅心不可得。他说，我找不到一个心。然后达摩祖师说：我与汝安心竟。找不到一个心，说明无心，无心就安心了。这个是从无我、无心的角度讲，无我就安心了。

而这里的对话不是这个意思。学人问的是什么是自己？什么是我本来面目？什么是我真如本性？祖师说：用自己作么？这里是学人乞师开示什么是真如本性，而祖师回答的是要真如本性干嘛？祖师为什么会这么回答？现在善知识们天天都在讲真如本性是什么。真如本性都跑哪儿去了？跑脑袋里去了。你问是意识，回答也是意识。都变成了概念和妄想。

2，有时候祖师也会讲“即心即佛”那都是没办法，方便说。说自心是佛，自性是佛，全都是放屁呢，没有意义，全都是概念。那为什么还要这样讲呢？因为你执着一个外面的佛，你执着报佛、化佛、执着释迦牟尼佛，执着阿弥陀佛，执着这些显现的相，那佛和祖师就出来告诉你：自心是佛，别向外求。直接做自己，用自己的本性就是佛了。

如果你只是知解自心是佛，把它当成一个知见，不会用，又向意识中计度思维，那自心是佛，就变成一个空洞的妄想，与修行和解脱了无交涉。现在讲真我，讲灵觉性的，讲自性是佛的铺天盖地，如果没有善巧方便引导学人入如实法门，所有这些论调，都没有意义，反而还会让学人堕落。无上甘露，就变成了毒药。

3，若论佛性，论真正自己，开口即错。为什么开口即错啊？都不出识心妄计，万法唯识，正是此意。佛性是真的，这还是一个概念。难道我们不能有念头吗？当然可以有念头。但是，当你把一个想法凝固成一个认知，就变成知见了。

什么是知见？坚固的妄想。本来就是一个念头，是没关系的，我们头脑中有念头，佛性是真的，这没问题。但是，你住在了佛性的概念上，住在了真的概念上，这就是无明，你被束缚在法的概念上了。佛言：一切众生皆有佛性。万法皆是虚假，只有真性恒常不变，这是佛陀的方便说。

为什么是方便说呢，全部语言文字，皆无实义，都是方便说。因为你只能理解到这里。说有个假的，有个真的，就是方便说。这个你不能当真啊，说佛性是真的，佛性是存在的，这只是一个概念，一种引导。

4，坛经里学人行昌读涅槃经，他不明白经里所说的常与无常。六祖就给他讲了：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法也。这个问题，我们换一种说法，也就是说，学人想让六祖为他开示什么是真常不灭的佛性？而万法为什么是无常的？

也就是说，人的思维，常，就是真，就是不变；无常，就是变化。但是六祖回答：佛性是假的，是无常的。如果你用二法，用概念去思维和理解佛所说的常，你是无法理解的。你更无法理解六祖所说的，佛性是无常的。佛性明明是常，为什么六祖却说是无常的？佛性怎么又变了，佛性不是不变吗？

所以祖师们的回答，和教下经师的回答是完全不一样的。为什么？角度不一样，用意不一样。祖师从另一个角度，从诸法是活的角度，不是从死的概念的角度讲的。祖师所讲，是破学人对概念和知见的执着，破头脑的分析。你这样想，他就不让你这样想。

比如神会心里的佛性，和六祖所问的佛性，就完全不是一种东西。神会把自己的意识和概念所想的当成佛性，六祖说他将来只能成个知解宗徒。

祖师说，用自己作么？打破你这种思维，这种对概念的执着。言外之意，你就甭想了，你想的一切都不是你想要的答案。佛法就是为了去我们的妄想和执着。禅宗的修行没有真的可求，只是去除学人坚固的知见，也就是说把你从头脑的住着里叫出来。

5，学人问：什么是学人自己？你看他问的这个问题，明明已经在吃草，已经掉到一个妄想里面。祖师如果不见性，就会给你讲什么是你自己。讲你的本性不生不灭，常住不变，能生一切法。到了祖师那里，直接把你的问题给打发了。或者是让你干点什么，或者扭头就走，不回答你。让你离开这个问题，但是不给你说破，让你自己去悟。

禅宗就是这个特点！为什么它超越其他法门？它为什么这么独特？为什么叫直指人心见性成佛？为什么叫言下见性？它不让你从语言文字里去琢磨，他是把你从语言文字里推出去，从意识知见概念里推出去。所以叫言下见性，也可以讲言外见性。只要在这个语言的当下，你没掉进去，这就是见性的契机。见性的端倪就在这。所以我们的功夫要时时做，时时用，时时都可能言下顿悟。

6，开悟是养成的功夫，而不是突然有一天就能从意识里出来了。这个功夫和悟处是逐渐逐渐完成的，到了一个点，突然就顿悟了。你能看到自己的妄念，能看到自己又掉到概念和故事里面，每时每刻你都能够开悟。只不过这种功夫很难保持。你能保持多久，差别就在这了。

7，问：“从上宗乘，如何理论？”用白话来讲，就是禅宗的理和事，到底是什么？或者说禅宗怎么修行？师曰：“少人听。”祖师回答学人，一定不离自性，若在相上有为上讲，会把学人带沟里去。

《维摩诘经》云：“夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。”无人听法，无法可听，这才是真法。言外之意也就说，从上宗乘没有什么可理论的。

这个人他没听懂，继续问：“请和尚直道。”这时，问他：你腿上的疱好没好？已经就告诉你了，怎么就听不明白呢？还在那问问问。所以玄沙师备说：“患聋作么？”你听不见吗？

祖师看学人一脸不懂。只能直接开示。又曰：“仁者，如今事不获已，教我抑下如是威光，苦口相劝，百千方便，如此如彼，共汝相知闻，尽成颠倒知见。”

玄沙师备禅师说，患聋作么？你聋了吗？这个是最好的开示。但是学人没听懂。玄沙师备禅师就补充道，他说：我再给你怎么讲百千方便、苦口相劝，都是颠倒知见，互相欺骗，互相拖累。你问的是颠倒，我答的也是颠倒，咱就一块颠倒吧。区别是，祖师知道自己颠倒，学人不知道，全天下的法师，也都不知道。

一边讲着自认为毫无问题的佛法，一边不知道自己是在颠倒，这就是唯一的区别。人们讲的真是口吐莲花，头头是道，但从来没有意识到自己讲的是颠倒的。

8,所以觉悟的人和不觉悟的人的区别就在于，佛说世界即非世界，是名世界。但是很多人讲着讲着就把世界当成真的了，那是一种未转所依的习气，是无始以来识心的习惯，也是生死的根本。这个不是知道就能做到的，而是通过长时间的用功，转识成智，才能逐渐达到。

9，看那些讲轮回的，讲因果的，讲名相的，全都是把自己讲进去了。他不知道，那是名字，是概念，是妄想，是阿赖耶识的习气。然后再给你讲无形众生，讲冤亲债主，讲人死了还有神识，讲七天之内不能动，不能摸，一摸这人走不了。描绘的和真的一模一样。他根本就不了解实相，从理上不了解实相，没有人给他讲过实相是什么。经典里到处都是，但是他看不懂，他看不到这一层。

10，“将此咽喉唇吻，只成得个野狐精业谩汝，我还肯吗？只如有过无过，唯我自知，汝争得会？”祖师苦口婆心给学人开示。他自己形容，叫我抑下如是威光。

什么是抑下如是威光？因为一给你讲，就是欺瞒佛性。意思就是，一张口，我就把自己的般若之光盖住了。同时，也用语言文字把你给盖住了。我们知道长庆大安禅师说过一句话，他说：如果我天天讲宗门的意思，用宗门的手段接人，我寺院门前的草就得长好几丈，都没人来了。

我这门口草深一丈。为什么？没有人能听得懂。你给他打岔，给他跳个探戈，他以为你是疯子，就吓跑了，不跟你学了。你只能用嘴给他讲，他才觉得好。这就是“如今事不获已，教我抑下如是威光。”将此咽喉唇吻说出来的东西送给你。只能说个鬼话骗你。

11，“只成得个野狐精业谩汝。”谩是骗，就是编一个东西骗你。骗着骗着，中间讲几句关键的法要，你就入心了。讲一些东西，引导你去修行。

“我还肯吗？只如有过无过，唯我自知，汝争得会？”我自己难道不知道吗？有过无过，我自己知道。你们怎么会明白呢。“若是恁么人出头来，甘伏呵责。”如果根基好的人出来，就会用一些特殊的手段，学人也会心甘情愿，俯首贴耳。“夫为人师匠，大不易。”就是做别人的师父，做善知识，做一个大匠，行家里手，有真本事的人，不容易。

“须是善知识始得知。我如今恁么方便助汝，尤尚不能构得，可中纯举宗乘，是汝向甚么处安措？”我这么苦口婆心的给你开示，你都听不懂，还是不能把这个事情搞清楚了。如果我纯举宗乘中事，使用禅宗的特点，“汝向甚么处安措？”你根本就接不住，承受不了。“安措”就是立足的地方。你光剩瞪眼了。

你一来，师父，给我开示开示吧，怎么牧牛？啪一下子给你撂地下了，给你大胯按在地上。哎呀，您这是干嘛？有话好好说，我怎么得罪您了？所以一定是目瞪口呆。但是你不知道，这是真正的慈悲，为了让你开悟啊，你却把我当成神经病。

真要是用宗乘中事，你向甚么处安措？不吓死你？“还会么？四十九年是方便。”四十九年，大家都知道，佛陀四十九年说法，全都是方便。

所以有时候我说，佛陀一句实话没讲，一点也不过分。实相法尔如此。文字之法，就是黄叶止啼，空拳诓小儿。你说你一大藏教，华严经，法华经，楞严经，涅槃经啊，这个经那个经，都是废纸。

12，“只如灵山会上有百万众，唯有迦叶一人亲闻，余尽不闻。”这里说的是拈花微笑的公案，世尊拈花，只有迦叶亲闻佛旨，只有迦叶能明白佛意，百万之众，尽皆不闻。“汝道迦叶亲闻底事作么生？”你说迦叶他明白了什么？当这样一问，大家全都进入这个公案，公案就套住你了。有人说了：迦叶明白了自心是佛，哈哈哈！了无交涉。祖师特别坏，处处都骗你，如果骗不了你，就不是公案了。当然如果你是恁么人出头来，就不会被骗了啊。

13，“不可道如来无说说，迦叶不闻闻，便得当去。”《维摩诘经》里面有无说说是真说，无闻闻是真闻。涅槃经里讲到不闻闻，闻闻，闻不闻，不闻不闻。就算你说如来无所说，迦叶无所闻，也是了无交涉。“不可是汝修因成果、福智庄严底事。知么？且如道：吾有正法眼藏，付嘱大迦叶。我道犹如话月。”

就算佛说：我有正法眼藏，付嘱大迦叶，“我道犹如话月。”犹如话月，是说就像曹溪竖拂子，也如指月一样，不是根本。曹溪是六祖，六祖有个手段，是竖拂子。玄沙师备说，这如指月，还不是真的。

“所以道，大唐国内宗乘中事，未曾见有一人举唱。”都说佛是大师，我说释迦牟尼没有开悟。都说唐朝禅师多，我说没有一个人开悟。宗乘中事，唐朝这么多大师，未曾见有一人举唱，没有一个人能说出来。“设有人举唱，尽大地人失却性命。”如果谁要是能把宗乘中事说出来，全世界的人都死光了。千佛也道不出一个字来。

14，“如无孔铁锤相似，一时亡锋结舌去！”什么叫无孔铁锤？为什么要用无孔铁锤来形容？一个大铁球，连一个孔都没有，根本没有你能入手的地方。像蚊子叮铁牛一样，无下嘴处。就像烧熟了的山芋，没地方下嘴。“亡锋结舌去。”你有三寸不烂之舌，也没有用。

“汝诸人赖遇我不惜身命，共汝颠倒知见。”你们幸好遇到我不惜身命和名声，跟你们在这里胡说八道，让后人笑话。“随汝狂意，方有伸问处。”就是随顺你这种妄想颠倒，给你们一种方便，让你们能理解佛法，能够借助佛法歇下来，有个入手的地方。带大家牧牛行脚，就是方便中的方便了。“我若不共汝恁么知闻去，汝向甚么处得见我？”我要不用这种种的方便开示来引导你，你就没有机会悟入了。“会么？大难。努力珍重。”

15，示众：“夫古佛真宗，常随物现，堂堂应用，处处流辉，隐显坦然，高低尽照。”六祖大师讲，常应诸根用，而不作用想。但用此心，直了成佛。大根基的人，直接用，如镜现物，自自然然，没那么多想法。他的理都在用的过程中显现。他于一切法不住，随用随空。

你一看这个人，活得就潇洒自在，从容自如。跟这样的人在一起，没有什么抑郁啊，纠结啊，烦恼啊，你会特别舒服。“隐显坦然。”不论他怎么示现，都是天真本性自然流露。这样的人他活出自己的天性来了，他不是一个固定不变的样子，而是随缘示现，变化多端。

祖师就是这种风格，这种气势。“高低尽照。”只要你来找他，他不会轻视你。学人跟他有缘，他都会巧施方便。

16，“是以沙门上士道眼，惟先契本明心，方为究竟。森罗万象，一体同源，廓尔无边，谁论有滞？尘劫中事，都在目前。”沙门上士，就是上上根基的人。道眼分明，是先识得本心。契本明心，就是识得根本。识心达本源。毕竟要以认识真性为根本。

森罗万象，一体同源，廓尔无边，谁论有滞？就会变得非常自在，无拘无束。一体同源，没有内外，没有人我，没有是非，没有色空，没有有无。“尘劫中事，都在目前。”目前无法，意在目前。所有的事情都是妄想。尘劫是恒河沙劫。尘劫中的一切事都是意识中事，虚妄不实。“目前”是意识的意思，不是说在眼前。

17，“时人旷隔年深，致乖常体，迷心认物，以背真宗，执有滞空，不遇良朋道友，只自于私作解。”“旷隔年深”，学法的人迷的久了，少说几十年，多说就是无数劫。“致乖常体”，不识真性，认贼为子，认假为真。把自己的意识，心思、妄想、知见、我执都当成真的了，所以叫致乖常体，迷心认物。

不识本心，迷于自心境界，而起执着，不知境界从心意识起，实无境界。“以背真宗，执有滞空。”要么就执着一切有，要么就执着断灭空。古人有空心静坐，那是执空。有认灵灵昭昭为佛性，那是执有。

如果不遇到良师道友，他以为自己明白了，谁给他讲都听不进去。这叫“自于私作解。”自以为是，未证谓证，未得谓得，得少为足。“纵有商量，浑成意度。”纵然你跟他讲什么，他也固守自己的知见，不会接受。

18，“及至寻穷理地，不辩正邪，况平生自己未曾捞摝。”寻穷理地，就是修行最关键的地方，他没有正法眼，正邪不辩。“若乃先贤古德，便自知时。”如果是古圣先德，再来之人，大根基的人，他自己就知道怎么回事。他一旦开悟，便知道如何修行，怎么用功，他相信自己一定会有大成就，内心很稳妥，很自信，没有任何疑惑。

19，“克已推功，庵岩石室。”他为什么心里有数？他肯做功夫，他知道只有这一条路了。理虽顿悟，事须渐除。道理可以一下子明白，对境练习，断除习气，却非一日之功，须要渐渐打磨，长久修行。我们看看古人，你仔细看这本《祖师禅》里介绍的祖师，全都是做同一种功夫。达摩，五祖，六祖，黄檗，临济，沩山，仰山，南泉，赵州，他们全是做一种功夫。什么功夫？“克已推功，庵岩石室。”全都做一物不为的功夫。全都做内心无喘，外息诸缘的功夫。全都做万缘放下，无事无为的功夫。全都是大休歇去，做闲道人，做闲人的功夫。

20，“克已推功。”就是做苦功夫，出现所有问题，都向自己内在反观，去验证。再也不关心世界上任何人发生的任何事。每天只是反观内照，但自怀中解垢衣，不再向外驰寻。看自己打没打妄想，生没生烦恼，又起没起一念有求之心，看自己吃没吃草，这叫克已推功。

21，什么是“庵岩石室”？庵居就是独居，静居，闲居，又叫宴居。这个庵岩石室就是住山，住茅屋，住在一个安静的地方，远离世间的功利名闻，一心养功夫，转所依，改习气。“古德云：情存圣量，尤落法尘，己见未忘，还成渗漏。不可道持斋持戒，常坐不卧，住意观空，凝神入定，便当去也。有什么交涉？”克已推功，庵岩石室，前提一定是明心见性，一定是开悟之后，方能如法修行。如果你理数不明，就可能变成智隍禅师了，二十年入定，入了错误的解脱知见，出不来。

22，这里提醒很多学人，古时过来人，情存圣量，尤落法尘。什么叫情存圣量？只要心里还有一念有佛可成，有一个开悟在心里面，那都是法尘，都是妄想未尽。我哪天开悟，我一定要开悟，情存一念悟，宁越昔时迷？己见未忘，还成渗漏。觉悟的人没有一个固定的知见，连佛见都摒除了。他唯一的智慧就是没有智慧，唯一的见地就是没有固定的见地。

他心里什么都不存，心亦不住。用一个空对待一切参学之人。你来立什么，我就帮你去除什么。你立什么知见，我就帮你破什么知见。所以悟道之人，没有丝毫的见解，这是他唯一的见解。六祖大师说，我实无一法与人，只是随方解缚，假名三昧。随方解缚，就是把你身上多余的东西，你执着的妄想，帮你去掉，让你看到了你什么也不拥有，假名为智慧。

23，祖师全都是我这啥也没有，圣人一点点实有的见解和观念都没有，为了利生，他随时方便说法，随时方便破除。在觉悟者那里，一切都是不定的，随缘起用，随用随空。活于本性，活于真性，而不执着于观念。

24，“不可道持斋持戒，长坐不卧，住意观空，凝神入定，便当去也。”有的人修行也很用功，持斋持戒，很精严。在吃的上面下功夫，日中一食啊，或者过午不食呀，常持斋戒。还有就是长坐不卧，胁不至席，不睡觉。

这都是瞎用功。住意观空，就是一直凝神端坐，看自己的心念。任何的念头出来，都要看到。这都是不明白法性，错用功夫。知见错误，才导致修行错误。

修行并不是不打坐，而是你用什么样的心打坐。你用什么心去做这些事情。祖师没事的时候也会坐禅，但是他的用心不一样，他没有求，他只是习惯了，他坐的时间比较长，也不会因为坐禅产生任何问题。

25，禅宗和修禅定有没有区别？一样么？完全不一样。你一入定，方向就错了。禅宗是无为法，不见古人说：不论禅定解脱，唯论见性。禅宗是不住法，无为法，不定法，没有任何境界可得，是超越一切的心行，完全与本性相应。

学禅宗一定要见性，唯论见性，不论禅定解脱。不论禅定后边省略了一堆，不论有为解脱，不论一切功行解脱，不论功德，不论福报，不论因果，不论善恶是非对错，不论一切境界，不论一切条件，一切无碍，一切都不论，而得解脱，是禅宗解脱。

26，“西天外道入得八万劫定，凝神寂静，闭目藏睛，灰身灭智，劫数满后，不免轮回。”这个就是指辟支佛，八万劫入定，凝神寂静，闭目藏睛，劫满之后，仍不免轮回。

师父！为什么入定八万劫，劫数满后还不免轮回？这些问题，如果你不见性，你都无法解答，你永远搞不明白。那见性就能明白吗？当然。见性之后怎么样呢？见性之后没有这些问题。

27，佛性是非常非无常，超越你的心识，非意识所能理解的。你想让它不来，那是不可能的，说来是你的妄想，说不来也是妄想，离此二边，你悟了，那才是真悟。那到底是什么？你先那边坐一会儿去，把空调的风都给我挡住了。这个问题，连佛也一个字都说不出来，你觉得你比佛更会说吗？佛说出来的，都是方便哄你的。

六祖示现世间，六祖来了吗？若六祖认为自己是六祖，有个六祖再来，那就不是六祖了。那是你心里的六祖，不是六祖的六祖。你觉得六祖投胎、受生，那是妄想。

28，《维摩诘经》里文殊师利和维摩诘的一段对话，两人刚一见面就开示论法。文殊师利带领大众来看望维摩诘。维摩诘一上来就说：大德，你是不来相而来，不见相而见。文殊师利就说：若来已，更不来。若去已，更不去。这个不来相而来，就是诸佛菩萨所来。来也没有人投胎，入灭也没有往生。没有人受生，没有人不受生。可是阿罗汉、二乘人不知道这个实相，他非要证一个不来。他非要不来，他这一个不来，反而现了身意，成了一个大大的来。

本性没有受生与不受生，你非要执著一个受生或执著一个不受生，那还是二法，反而不能解脱。执著一个受生，就是凡夫。执著不受生，那就是二乘、辟支佛。所以你那个执著，我执没有断，就不能出生死。

见性的人，他心意识没有住在这个上面，他是随缘示现，法性施为，随佛性缘，随十二因缘，随众生缘，随不可思议因缘示现，没有他个人的什么事。他要做的只是不迷而已，不再取相分别，不再执迷自心境界。如此而已，至于来与不来，交给因缘和法性。

29师父！那动物是不是也是佛示现的？也是法身示现的？树草瓦石都是法身示现的吧？那是你的妄想，不要想没用的。我们说祖师，佛菩萨来此世间，是示现，是方便理解实相，方便听法和修行。再去问其他的问题，就毫无意义了。

你一思维，就变成你的心意识了，成了妄想。我们只能勉强用随缘示现来讲这个事情。实际上，你是讲不到实相和真理的。实相真理只能与他相应，默契而已。

30，虚含万像，如同大圆镜智。我们的本性，是一个大圆镜智，里面没有一个实有之物。就像一个大幻境一样。勉强说一真性就是大幻境。当这样讲的时候，会有一个形容和一个概念，你又会把概念想成一个具体的东西，所以说，说似一物即不中。这只是一种勉强的形容。虚含万像，没有一个相是真的，这叫虚含万像。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。

31，你对实相越是深入了达，对一切就越不会执著。能让你烦恼挂碍的东西，就会越来越少。可能还隐藏着一些自己没发现的执著，但是通过对实相的深刻认识，你会发现这些执着，它们无法隐藏。你发现有很多东西已经不再执著，跟以前比你已经不再执著。

这就是认识实相的作用。比如说以前，你孩子上学的问题，生活的问题，工作的问题，你会操很多心。现在你知道，一切随缘，交给法性。而且这些都不是真实的，不论你身边的人选择什么样的生活，都没有什么绝对的好坏，都是幻境中的事情，你就会放下很多担忧和执着。

尤其我天天告诉你，那不是你儿子，那不是你儿子，天天跟催眠似的，最后你也逐渐的把这件事当真，那确实不是我儿子，你就撒手不管了。当你撒手不管了，你会惊讶地发现：哎呀！儿子反而跟我更亲了，真是奇迹啊！

32，我们学法，最后是跟所有人都友好，都和谐，都一如。也没有什么仇人，没有特别执着的人，与所有人都相敬如宾，互相尊重。到了这个田地，确实知道诸行无常一切空，真如自性虚含万像，一切万法为心所现。这个时候你不是你，你拥有的一切也不是你的。

古人讲过：一切万法，唯心所现。都是你自己编造出来的，你怕个什么？执取个什么？全是你屋子里的家具，本来就是你自己造的。都是你自己的东西，我怕蛇，我怕老虎，都是你自己，你有什么可怕的？那是你心里照出来的影子，你往那一站，心柔似水，完全没有对立。就算老虎来到你身边，它都会很驯服，因为它是你心里现出来的。

33，如今什么处不是汝，什么处不分明？你还有什么不清楚呢，哪个又不是你呢？一旦这一点你悟到了，你什么都不需要知道了。这是一个根本。根本悟到了，一切都不需知，知属于妄。

举一个例子：妇人怀孕了，然后她把小孩生出来了，这是一件已经确定的事。当爹的已经知道自己当爸爸了。这件事已经不需要再知道了。关于他有儿子这件事，他知道就完了。我已经当爸爸了，就不需要再去想这个孩子什么时候出生，什么时候做手术，离分娩还有几周，孩子是男是女等等，这些问题都不复存在。所以叫了了分明。叫甚么处不分明，甚么处不露现。那个东西还能藏吗？藏不住了，处处显现。

对你来说，那个东西还是个秘密吗？不是了，就像太阳一样，清清楚楚。何不这么去会？为何不这么去直接修行？抓住这个根本，认识这个根本，认识到这一件事：自心是佛，不更求佛。认识自心是佛，所有的问题都解决了。所谓提纲挈领，得一万毕。一提衣服领子，整个衣服就顺下来了。所以，修行抓住根本，不要在枝节末叶上去做功夫，去费劲。

34，如果你会修行，想做什么，都随你的本性，随顺你的因缘就可以了。你要抓住真的东西，别在假的上面犹豫、纠结。你也不要问我你结不结婚，生不生孩子，换不换房子，让不让婆婆住你家来。这些问题，是你需要面对的，需要用智慧，用平时的修行来面对的。只要你开心，你没挂碍，你怎么做都OK。你开心，你安心，就好。你能好好修行，借事练心，一切无碍。

世间人最大特点就是得失，就是有利可图，做事有目的性。无利不起早，有利才去做，无利绝对不去做。世人活在因果中，活在利益里，活在逻辑关系里。你不深入熏习，甚深的佛理怎么才能明白？

43，你所受的痛苦不过是你自己的无明导致的。你有多少执着，就受多少痛苦。这与学不学佛，修不修行无关。你学不学佛，都要痛苦。佛法不欠你什么，佛更没有害任何人，都是自己的执迷让自己陷入地狱之苦的。恰恰是这地狱之苦，逼着自己一定要解脱。

因为我们习惯了用颠倒心生活，用妄想心看事物。因为我们习惯了，我们太沉迷于过那种快乐的生活。五颜六色、五欲六尘的世界把我们灌醉了，醒不过来了。非得特别痛苦的刺激，才能把我们刺激醒。

44，大家要明白，你有一个东西是不会坏的，只要你认识到它，一切就简单了。你生生世世都离不开它，只是你没认识到它。当你知道自己是无量寿，是不生不灭的佛性示现，一切就不再是问题。

45，“若不如是，明朝后日，尽被识情带将去，有甚么自由分？”只有这一条路，你不见性，你没有功夫，将来你肯定轮回啊。这是事实，轮回是每个人都无法回避的，除非他了达实相，好好修行。

这个世间谁没执着，谁没恐惧和挂碍，除了佛陀，除了觉悟的人。

你没搞清楚自己是怎么回事，就有轮回。不然一切成了断灭，一死百了。所做的一切都没有因果，那是外道邪见。大家该吃吃，该喝喝，该玩玩啊，什么都不用管。没有因果，随便造作，只要你想得开做得到，随便。做完就空掉，死了一了百了。如果是这样，那就太简单了。但事实不是这样的啊。了即业障本来空，不了应须还宿债。

46，“如今却不如他无情之物，敷唱分明。土木石头说法，非常真实，只是少人能听。”我们天天住在自己的妄想里，看不到法身说法，听不到无情说法。我们与无情之物的区别就是多了个妄想，多了个情识而已。你跟草木一样，都是四大假合而成。但是你能够觉悟，你能去做一些利益众生的事。你可以行畜生行而悟道，行畜牲行不是让你去做畜生，但是你可以学习畜生不去打妄想，不自寻烦恼。

47，只是去我执，不是去我。佛性不断我见，唯断取著。我见者名佛性。包括你的见闻觉知，你的思想意识，都不需要断，断的是你的执迷，你的贪着，你牢固的分别。我们看无情之物，这个鸟啊、兽啊、植物啊，它们恰恰是法身本性的一种自然显现，它最合道了。

你看不见它有一个执着的表现。我们受伤了，因为俱生我执，我们会痛苦。当然这个痛苦是一种本能，也是一种作用，它本身不会带来持久的痛苦，它是无常的，会消失了。可是我们在这个疼痛上面会生很多很多的妄想和执著。我们会围绕着这个生很多的心，动很多念。

无情就不一样，它显现的只是一种自然的状态，没有自我的干涉。我们通过观察无情之物，可以去掉自己的一些执着。去掉执着，就是我们学法的目的。去执着是为了去掉我们的苦。

48，现在学禅宗的好多都是在家人。对于在家人来讲，最大的问题是怎么在现实生活里，在工作中，在人际交往中用上我们学的法义。

不是佛法难行，只是因为我们有太深的执著，有太多的贪爱。与家亲眷属在一起的时候，我们有太多的操控和无明。说着说着就吵起来了，那个我执就出来了，自以为是就出来了。在工作中，干着干着就不情愿，就不满足，就打妄想，就忘记了做功夫。

每个人在家庭里都面对着和家人之间的冲突，矛盾，思想观念的种种不同，因为这个生出无量的烦恼。如果你不能出离这个家庭，你跟他们在一起生活，那你只能用智慧去处理，用你的修行功夫去应对。化矛盾为和谐，化争论为尊重。我们改变不了环境，就改变自己的想法。