易经，作为圣人教民之作，其目的在于培养人的德行，实现至诚之行。正如中庸所言，至诚之人能够位天地、育万物，因为他们能够顺应自然之道，与天地合一。至诚之心，是通往明理之路的关键。只有心怀至诚，才能洞察事物的本质，预见未来的变化。因此，易经所强调的“知来”，实际上也是建立在至诚之心的基础之上的。通过培养至诚之心，我们可以更好地理解易经的教义，更准确地把握变化的规律，实现真正的自我超越和与天地共存。
“乾道变化，各正性命”，意味着天道的变化是有规律的，人们应该顺应这种规律来修正自己的命运和本性。“君子终日乾乾夕惕若厉，无咎”，则强调了君子应该时刻保持警惕和努力，不断修正自己的行为和思想，以避免过失和错误。因此，易经的教导是希望人们能够认识自己的命运和人生道路，顺应天道、修养自己、与天地之道相合，从而达到知天而立命、修己而合道的境界。这也是易经作为一部哲学经典所蕴含的核心价值所在。
人生而迷茫，死而渺茫，不知道自己的来处和去处，被气运所左右而无法预测顺逆，对命运一无所知而无法选择吉凶。即便拥有天地的中和之气，也不能保持；即便具有性灵的真实，也不能完全实现。为了解决这个问题，圣人创作了易经，以指导人们认识自己的命运和人生道路。易经通过明确的卦象和爻辞，指出了天道和人道的规律，告诉人们什么是吉，什么是凶，什么不能违背，什么应该遵循。它不仅仅是为了描述吉凶祸福，更是为了教导人们如何顺应天道、如何修养自己、如何与天地之道相合。
易之为易，重在变易，这是天地间万物无法逃避的规律。有形之物皆有变化，而无形之物则无法被察觉其变化。恒存之体，唯有持续不息，才能保持其存在的状态，而这种不息，唯有至诚之心才能达到。天地之悠久，也是因为它们不息地运转着。而人物之生，每一息都在变化，因此生死相随，无法复续。这正是圣人所悲之处，他们教导人们以至诚之心，以期能够无息而避免变化。
易经的教义，就是展示给人们这种变化，让人们心生警惕。通过物象的随变而尽，警示人们要谨慎对待生命的始终。易经用卦象来参悟变化，都是为了说明人物之变化是不可避免的。这是因为气运的推动，使得万物无法长久停留在一个状态。
然而，尽管易经强调变化，但其真正的目的却是希望人们能够超越变化，达到一种无变的状态。这种无变，并非指静止不动，而是指通过穷理尽性，达到与天地合一的境界，从而超越生死的限制，实现真正的永恒。
物因气运变化，生死随形，而人则因其性灵，本含不变之体，这正是人与物之间最为本质的区别。当我们认识到物之变而重视人的性灵，顺应天地之气而保存精神，知晓气数变化并至诚相待时，我们的性命便得以稳固，神气也得以永葆。通过修炼和体悟，即便身处变化之中，我们也能超越变化，与天地共存。这种境界，只有真人以上才能达到。他们不为气所害，能够真正理解和实践易经的教义。只有得道之士，才能足以探讨和领悟易经的深邃之处。
