艺术学习笔记 | 听京剧梅派传承人史依弘与张玄教授对谈梅派艺术的传承与新生
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史依弘老师与窦唯在「戏韵文音」系列中合作的《胡笳十八拍》《二十四诗品》两首长曲，还有她在《繁花》里饰演的史老师，都让我印象深刻。电视剧中玲子与阿宝对谈时，门外传来她播放的越剧《红楼梦》宝玉哭灵选段，听罢她的拿手好戏《贵妃醉酒》，又听她清唱《锁麟囊》中 “这才是人生难预料” 的经典唱段，韵味十足。从大学的戏剧赏析课，到这两年跟着上历博、思南公馆组织的 “梅兰芳先生在上海足迹”citywalk，我对梅派艺术的喜爱愈发浓厚，而《霸王别姬》与《牡丹亭》又是我格外偏爱的两出戏。正因这份情愫，今日特地前来上海东方艺术中心，聆听梅派传承人、国家一级演员史依弘老师与上海音乐学院张玄教授，漫谈梅派艺术的传承与独特魅力。正听史老师娓娓道来，沉浸其中时，突然台下传来一声响亮的鼾声，原来是有位观众酣然入睡，瞬间引得全场漾起一浪接一浪的笑声。面对这突如其来的有趣的场面，史老师笑着对我们说，观众来到剧场不是为了受罪，怎么舒服就怎么来，艺术本就该带给人祥和的状态，哪怕是在这份美里安然入眠，也是一种难得的幸福。她的话语里，没有丝毫的介意，没有半分的敷衍，有的是对观众最温柔的理解与包容。她懂艺术的美，更懂欣赏美的多元方式。这一刻，我对这位艺术家心生敬意。接着，史老师从这份艺术欣赏的松弛与舒适，联系到了昆曲老师口中 “困困切切” 的水磨调，很形象地展示了昆曲悠缓平和的艺术特质，也由此谈到了昆曲作为 “百戏之祖”，与京剧、与梅派艺术千丝万缕的联结，一场关于梅派艺术的深度探讨，便在这样包容、温暖的氛围里徐徐展开。梅兰芳先生所创立的梅派美学，可归纳为 “中正平和” 四字，而这份美的精髓，藏在极致的分寸感里。从早年《生死恨》里身段窈窕、仪态天成的青涩演绎，到晚年《穆桂英挂帅》中大道至简、不着痕迹的舞台表达，梅先生的表演从未有过刻意的炫技，亦无过犹不及的煽情，始终以 “中和” 为标尺，守护着心中古典女性美的最佳模样。他会在旁人夸赞 “叫好唱段” 时自省 “过犹不及”，会在智囊团的探讨中反复打磨表演细节，拒绝为了票房与廉价喝彩打破艺术的平衡，这份刻入骨髓的艺术坚守，让梅派艺术脱离了单纯的舞台技巧，成为抵达中国美学至高境界的典范。梅先生的美，是不刻意的美。一句慢板无一声叫好，却能让懂戏的观众沉浸其中；一个抖袖、一次转身、一回吹烛，浑然天成入了化境，让后世学习者难以触摸其精髓。这份美，无关刻意的雕琢，无关炫技的张扬，而是将技术彻底内化后，与人物、与情感的完美相融。正如史依弘老师所言，梅先生的表演早已超越了技术层面，他用极致的自我把控，让每一个眼神、每一个身段都服务于人物。而这份分寸感的拿捏，也成为梅派传承者最难攻克的课题 —— 既不能内敛到让观众无法感知，亦不能外放至打破梅派的美学边界，唯有在无数次的舞台实践中打磨，方能靠近先生的境界。长久以来，戏曲传承总被贴上 “口传心授、复刻不走样” 的标签，而梅派艺术的当代传承，却以 “守其魂，不拘其形” 的实践，打破了这一固有认知。梅兰芳先生本身便是传承与创新的典范，他从昆曲中汲取细腻养分，以上海的开放包容为创作灵感，在传统程式的基础上提炼创新，让梅派艺术既有深厚的传统根基，又有鲜活的时代表达。而这份传承的智慧，也被当代梅派传承人史依弘一脉相承 —— 流派传承，不是一招一式的克隆，正如史老师所言，是守住艺术的内核与格调，让经典自然地 “长在自己身上”。这份不拘成法，藏在戏曲教学的开放包容里。史依弘老师谈起她年少时在上海戏校的求学经历，张美娟、卢文勤等老师从不固守成规，不会因学生的动作与标准不同而生硬矫正，反而会尊重学生的身体条件，让动作在演员身上呈现出最自然、最美的状态。张玄教授也谈到，在戏曲作曲的课堂上，她的老师也会兼顾学生的创作想法，通过试奏对比取 “中和之法”，而非刻板否定。这份教学理念，让传承者从一开始便懂得，艺术的生命力在于独特的表达，而非机械的复刻。也正因如此，史依弘始终认为，学流派、学名师，绝不是纠结于 “哪条腿在前” 这类基础细节，成年演员若仍执着于这些形式上的复刻，便是本末倒置。真正的传承，是守住梅派 “中和之美” 的内核，守住对人物的深度刻画，而后结合自身的特质，让经典拥有属于自己的表达。梅派艺术的传承，更离不开对 “技术” 与 “艺术” 的清醒认知。戏曲的手、眼、身、法、步，是可以通过七年院校学习掌握的技术，但技术终究是为艺术服务的。史依弘老师谈到，艺术的进阶，需先将技术叠加至融会贯通，直至能 “忘掉技术”，而后进入与人物对话的层面。就像她演绎的虞姬，台下千遍的练习，远不及上台一遍的实践，唯有在舞台上与观众产生实时的联结，感知观众的专注与共情，才能让技术真正成为人物表达的载体。这份对传承的理解，让梅派艺术在当代没有成为束之高阁的古董，反而在守住精神内核的基础上，拥有了更多元的表达可能。昆曲被誉为 “百戏之祖、百戏之母”，这份美誉，不仅源于其悠久的历史，更因它是诸多戏曲剧种的艺术养分，梅派艺术的发展，也与昆曲有着千丝万缕的联系。梅兰芳先生进科班时先学昆曲，昆曲的细腻美学为其梅派表演打下了坚实的基础，老师提到，梅葆玖先生曾说 “学了昆曲再唱戏，你可太阔了”，这一“阔”字，便道尽了昆曲对京剧的滋养价值。史依弘老师的艺术成长，亦是京昆共生的鲜活实践，也让我们看到传统戏曲 “同源共生、彼此滋养” 的发展规律。京昆二剧，虽各有特色，却血脉相连。从唱腔来看，京剧是厚重有分量的皮黄腔，昆曲是优雅轻盈的水磨腔；从行当侧重来看，京剧重老生、大青衣，昆曲核心是 “三小” 旦、生、丑；从表演节奏来看，京剧一句腔配一个动作，凝练利落，昆曲一字一动作，细腻至极。但这份差异，从未成为二者的隔阂，反而成为彼此滋养的契机。昆曲的一招一式、一个眼神，都讲究极致的细腻，这份细腻，能丰富京剧演员的表演手段，让京剧的人物刻画更有层次。史依弘的老师始终力荐她学昆曲，正是因为深知昆曲能让她在塑造京剧人物时，拥有更多的表达可能。而京剧的发展，也从未脱离昆曲的滋养，徽班进京后京剧崛起，取代了昆曲的主流地位，但昆曲的艺术精髓，却被京剧艺术家们悉数吸收，成为京剧发展的重要根基。史老师的京昆融合实践，让这份同源之美有了当代的表达。她谈到幼时就读京昆班，在昆曲曲牌的耳濡目染中完成启蒙，长大后承袭京昆融合脉络，让昆曲的细腻与京剧的厚重，在自己的表演中完美相融。张玄教授谈到史老师能将梅派大青衣的气质，收放自如地切换为昆曲闺门旦的柔婉，2012-2013年在东方艺术中心演绎《牡丹亭》，便让观众看到了她从大青衣到闺门旦的完美转变，将杜丽娘的娇憨与缱绻演绎得淋漓尽致；也能将昆曲的细腻表演，融入京剧虞姬的塑造中，让虞姬的刚毅与克制，更有层次与张力。而昆曲《金山寺》的学习，更让她打破了单面表演的局限，白娘子与小青对称的身段训练，让她的舞台表达更丰富，为新戏创作提供了更多的施展空间。在如今京剧院、昆剧团界限分明的当下，这份京昆共生的实践，更让我们看到传统戏曲传承的另一种可能 —— 唯有不忘本源，彼此滋养，才能让传统艺术的根系更加深厚。昆曲的美，藏在 “无声不歌，无动不舞” 的细节里，也藏在那份悠然舒缓的意境中。史依弘老师谈到，昆曲并不好唱，无过门的连贯演唱，要求演员一口气缓着唱，还要兼顾身段动作，就连咽口水的间隙都很难找到。她在2012-2013 年演绎《牡丹亭》的时候，就提前大半年每日拉练，从《游园惊梦》到《寻梦》，单是《寻梦》一段便有近四十分钟的独唱，唱到后半段汗流不止，却依旧坚守俞振飞、言慧珠先生的 “俞言路子”，保留全本的经典演绎，这份坚守让观众看到了她对昆曲的敬畏与钻研。如今的她，仍在与老师敲定要学的昆曲剧目，史老师笑称复刻梅兰芳先生的四十七出昆曲不现实了，但四出仍可达成，这份对昆曲的热爱与执着，也让现场响起了热烈的掌声。梅派艺术的百年生命力，不仅在于其深厚的美学内核，更在于它从未脱离舞台，从未远离观众。梅兰芳先生的表演，在无数次的舞台实践中打磨精进；史依弘的当代传承，亦始终坚守 “舞台为本，观众为光” 的理念，让经典剧目在与观众的实时联结中，常演常新。正如史依弘老师所言，演员是需要舞台的，台下千遍的练习，不如上台一遍的实践，艺术的美，唯有在舞台上与观众相遇，才能真正绽放。舞台，是演员与角色对话的道场，更是艺术与自身融合的土壤。史老师演绎《霸王别姬》多年，从最初的模仿，到后来让人物真正 “长在自己身上”，靠的正是无数次的舞台实践。她坚持演全本《霸王别姬》，因为唯有完整的铺垫，才能通过霸王的刚愎自用、好胜不服输的性格刻画，将悲情推至绝境，让观众感受到虞姬的挣扎与决绝；舞台上的长锤、垛头，厚重的锣鼓声贴合虞姬的心境，她在霸王面前强装微笑、温柔抚慰，内心却深知剑舞落幕即是诀别，这份复杂的情绪通过细腻的表演直击观众心底。她说，要在舞台上感知观众的状态，不断调整自己的表演分寸，让眼神与情感，能精准地传递到剧场的最后一排。这份与舞台的深度联结，让她的表演不再是机械的复刻，而是与角色的深度共情，与现场的实时互动。就像她所言，人是肉体长成的，不是 AI 做成的，每场演出的休息状态、兴奋度不同，与观众的交流不同，表演便会有微妙的差异，而这份差异，正是舞台艺术的魅力所在。观众，是舞台艺术的光，更是演员打磨表演的镜子。好的演员，能精准地感知观众的情绪，与观众产生深度的共鸣。史依弘老师还谈到，她在舞台上，能清晰地感受到观众是专注的聆听，还是无心的观望，哪怕台下鸦雀无声，她也能捕捉到观众的共情与反馈。而这份反馈，也成为她打磨表演的重要依据 —— 若某个桥段的表达，无法让观众产生共鸣，她便会在下次演出中调整分寸；若某个细节的刻画，能让观众揪心共情，她便会将这份感受不断深化。梅先生所处的时代，观众懂戏、审美品味极高，他们的理性喝彩，为演员沉心打磨艺术提供了土壤；而在当代，年轻观众的涌入，让梅派艺术有了新的共鸣群体。这些大学生、白领，会利用周末跨城观演，有一场演出，她的朋友告诉她，剧场中 80% 都是年轻人的面孔。他们的热情与专注，也成为史依弘不断打磨表演的动力。经典的常演常新，便藏在这份舞台与观众的双向滋养里。史依弘老师谈到朋友问她，反复演绎《霸王别姬》，不烦吗？她笑着说，自己从未觉得厌烦，因为每场观众不同，与观众的交流不同，人物的体会便会不断深化，表演便会有新的细节与表达。在现场观众问史老师的计划时，她谈到自己正在不断挖掘梅派经典，今年有计划在上海首演恢复的《虹霓关》头本，她选择回归艺术价值更高的头本，想要完整串联老前辈创造的绝美枪架子，让梅兰芳先生早年的舞台美在当代重现，也让观众看到梅派经典的全新表达。现场观众再一次响起热烈的掌声，表示期待。这些经典剧目，在一次次的舞台演绎中，不仅没有被时光尘封，反而因演员的成长、观众的共鸣，拥有了新的生命力。而这份生命力，也印证了传统艺术的永恒价值 —— 真正的经典，不是一成不变的标本，而是在舞台上与观众相遇，在时光中不断生长的活态艺术。在互联网时代，传统戏曲的当代传播，总被赋予诸多技巧与方法，而梅派艺术的当代新生，却以最朴素的方式给出了答案 —— 美自天成，无问西东。真正的艺术，无需媚俗讨好，无需刻意迎合，只要守住自身的美学内核，打磨极致的艺术表达，便会自带吸引力，跨越年龄、穿透时光，让新一代观众主动靠近。梅派艺术的当代受众，早已打破了 “中老年专属” 的刻板印象，史依弘老师说，走进剧场看她演出的，越来越多的年轻人。张玄教授说，这份喜爱，并非源于刻意的年轻化改编，而是源于梅派艺术本身的美。现场观众提问时，提到了史依弘与窦唯的合作《胡笳十八拍》《二十四诗品》，让他这位非京剧观众感受到了很大的惊喜，便是传统艺术之美的跨界表达。史老师说，窦唯将她的人声当作乐器声，融入自己空灵的音乐中，无乐谱、无预设，仅凭现场的灵感与默契，便打造出非京剧、非歌曲的独特艺术形式。她的音准精准到无需任何调试，这份专业度，源于幼时卢文勤老师用钢琴给她进行的扎实的训练；她的声音能与不同的音乐风格相融，这份包容度，源于梅派艺术 “中和之美” 的内核。而这份跨界合作，也让更多从未接触过戏曲的年轻人，因这份独特的美，主动走进了梅派艺术的世界。观众说史依弘老师“美而不自知”，面对观众的夸赞，她坦言从不看自己的演出视频，觉得看自己的表演会尴尬，甚至朋友告诉她今天几点央视会播放她的剧目时，会特意外出回避；幼时在上海常被星探发掘，邀她学钢琴、琵琶、跳舞，也从未觉得自己好看；戏校时因包头、练功需求，长发被老师剪掉后便一直留短发，被老师评价 “不爱美”。这份对自我的淡然，让她将所有的精力，都放在了打磨表演、刻画人物上。她认为，美要呈现给观众看，而非自己觉得好看即可。这份对艺术的纯粹追求，让她的表演少了刻意的雕琢，多了自然的本真，让梅派艺术的美，能更直接地抵达观众的心底。梅派艺术为上海这座城市注入的，正是这份纯粹的美学精神。上海的开放与包容，成就了梅兰芳先生的创作高峰，他从上海汲取创作灵感，返京后迎来创作的黄金期；而梅派艺术的中正与唯美，也成为上海城市文化的一抹亮色。在史依弘老师的艺术规划里，昆曲的学习、《虹霓关》头本的恢复、《洛神》的演出，皆以 “还原经典之美” 为核心，她希望能挖掘更多梅兰芳先生的珍贵资料，让梅派艺术的美，在当代有更多的呈现可能。这份坚守，让梅派艺术在当代，依旧活色生香，成为上海这座现代化城市的文化底色，也成为传统艺术当代新生的典范。从梅兰芳先生的中和之美，到史依弘的守正出新；从京昆共生的同源之美，到舞台与观众的双向滋养；从经典剧目的常演常新，到传统艺术的当代跨界，梅派艺术的百年传承，始终坚守着艺术的本真，打磨着极致的美。这份美，跨越百年，依旧能打动人心；这份传承，守正创新，让传统艺术在当代拥有了新的生命力。而这，正是梅派艺术留给当代的珍贵财富 —— 唯有守住美学内核，扎根舞台，靠近观众，才能让传统艺术，在时光的长河中，永远绽放属于自己的光芒。
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