51《四帖疏》义翻白话文又， “白言大王”者，此明月光正欲陈辞，望得阇王开心听揽，为此因缘，故须先白。接下来，《经》所说的“白言大王”，这是表明，月光在正式劝说阿阇世王之前，为了使阇王听劝不要杀母，所以先禀白经典记载。 言“臣闻《毗陀论经》说”者，此明广引古今书史、历帝之文记。古人云：“言不关典，君子所惭。”今既谏事不轻，岂可虚言妄说？ 《经》所说的“臣闻《毗陀论经》说”，这是表明，月光广泛引用古今论典、历代先王的文献记载。古人曾说：“一个人的言论如果没有经典文献作为支撑，就应该为此感到羞愧。”今天所要劝谏的事情非同小可，岂能随便乱说？ 言“劫初以来”者，彰其时也。 《经》所说的“劫初以来”是显明，所引《毗陀论经》中记载逆恶之事的时间。 言“有诸恶王”者，此明总标非礼暴逆之人也。 《经》所说的“有诸恶王”，这是总的显明无道恶逆之人。 言“贪国位故”者，此明非意所贪，夺父坐处也。 《经》所说的“贪国位故”，这是表明，令人意想不到的是，儿子杀父竟然是要贪父亲的王位。 言“杀害其父”者，此明既于父起恶，不可久留，故须断命也。 《经》所说的“杀害其父”，这是表明，既然儿子要夺父亲的王位，那么父王就不能久留，所以需要了断其性命。 言“一万八千”者，此明王今杀父，与彼类同也。 《经》所说的“一万八千”，这是表明，阿阇世王杀父夺位，与《毗陀论经》中记载的逆恶之事类同。 言“未曾闻有无道害母”者，此明自古至今，害父取位，史籍良谈；贪国杀母，都无记处。若论劫初以来，恶王贪国，但杀其父，不加慈母，此则引古异今。大王今者贪国杀父，父则有位可贪，可使类同于古；母即无位可求，横加逆害，是以将今异昔也。 《经》所说的“未曾闻有无道害母”，这是表明，从古至今，杀父夺位的无道恶王多有记载；而因贪王位杀害母亲的事情，没有任何记载。就拿劫初以来说，无道恶王为了贪国位而杀害父王，这种行为虽然逆恶，但至少在历史上有先例，而杀害亲生母亲，这在历史上是闻所未闻的，因为母亲并没有王位可供贪取。如今大王竟想亲手杀害母亲，开远古之先例。 言“王今为此杀母”者， “污刹利种”也。言“刹利”者，乃是四姓高元， 王者之种，代代相承，岂同凡碎。 《经》所说的“王今为此杀母”，“玷污了高贵的刹帝利种姓”。所说的“刹帝利”，是古印度种姓制度中的高等阶级种姓，统治者的种姓，通过血统代代传承，岂能和下等种姓的人一样。 言“臣不忍闻”者，见王起恶，损辱宗亲，恶声流布，我之性望，耻 惭无地。 《经》所说的“臣不忍闻”，见阇王对母亲痛下杀手，严重损害了王族的名誉，导致王族恶名广泛传播，二臣因与这样的王权有所关联而感到羞耻、无地自容。 言“是旃陀罗”者，乃是四姓之下流也。此乃性怀凶恶，不闲仁义，虽着人皮，行同禽兽。王居上族，押临万基之主，今既起恶加恩，与彼下流何异也？ 《经》所说的“是旃陀罗”，是古印度种姓制度中最下贱的种姓。这类种姓的人，本性凶残，不仁不义，看起来像个人，实际是披着人皮的畜生。阿阇世王种姓高贵，是统领一国的君王，现在竟然对最亲的人施加杀害，那和披着人皮的畜生有什么区别呢？ 言“不宜住此”者，即有二义： 《经》所说的“不宜住此”，有两层含义： 一者王今造恶，不存风礼，京邑神州岂遣旃陀罗为主也？此即摈出宫城意也； 第一、阇王今天杀母之恶行，目无纲常法纪，一个国家怎么能让一个披着人皮的畜生来管理统治呢？这是要废了他的王位，将他驱逐出王宫内城之意。 二者王虽在国，损我宗亲，不如远摈他方，永绝无闻之地，故云“不宜住此”也。第二、虽逐出王宫内城，但还是在国内，仍然有损王族的名誉，不如将他流放到荒蛮之地，《经》所说的“不宜住此”是要表达这个意思。 二、明谏已却退 先、直释 言“时二大臣说此语”以下，此明二臣直谏，切语极粗，广引古今，望得王心开悟。言“以手按剑”者，臣自按手中剑也。 《经》所说的“时二大臣说此语”以下，这是表明，二臣直接而坦率地向阇王提出劝谏，用语直白而尖锐，广泛引用古今事例，希望能够使阇王明白杀母是大逆不道的，望他立即停止这种愚痴的行径。 《经》所说的“以手按剑”，表明二臣做出手按剑柄的防御动作。 后、问答 问曰：谏辞粗恶，不避犯颜，君臣之义既乖，何以不回身直去，乃言“却行而退”也？ 问：月光向阇王提出劝谏，不顾及阿阇世王的颜面，直言不讳，话语尖锐，君臣关系既然已经破裂，为什么不直接转身离开，而是“按剑后退而去”呢？ 答曰：粗言虽逆王，望息害母之心；又恐瞋毒未除，击剑危己，是以按剑自防，却行而退。 答：劝谏阇王的言辞虽然犀利，触犯了龙颜，其目的是希望阇王打消杀害母亲的念头；又担心阇王瞋恨之心未除而遭到报复，是故以手按剑，以防不测，后退而去。 〖观经〗 时阿阇世惊怖惶惧，告耆婆言： 汝不为我耶？ 禁母缘第五句 先、标 （五）从“时阿阇世惊怖”下，至“汝不为我耶”以来，正明世王生怖。 第五句、从“时阿阇世惊怖”起，到“汝不为我耶”止，正是显明，阿阇世王心生惶恐。 次、释 此明阇世既见二臣谏辞粗切，又睹按剑而去，恐臣背我，向彼父王，更生异计，致使情地不安，故称“惶惧”。“彼既舍我，不知为谁？”心疑不决，遂即口问审之，故云“耆婆，汝不为我也？” 这是表明，阇王见到二臣劝谏，言辞犀利，然后以手按剑离去，担忧二臣背叛自己倒向父王，商量对付自己的计谋，他这样一想，惶恐不安，所以经文说“惶惧”。阿阇世王此刻内心狐疑不决“他们背叛我后，会去帮谁呢？”随即特别问审耆婆，所以经文说“耆婆，汝不为我也？” 言“耆婆”者，是王之弟也。古人云： “家有衰祸，非亲不救。”“汝既是我弟者，岂同月光也？” 《经》所说的“耆婆”，是阿阇世王同父异母的兄弟。古人说：“当一个家庭遇到灾祸，往往只有亲人会伸出援手。”阿阇世王特别问审耆婆，是因为“月光非亲人，就不谈了，你既然是我弟，怎么现在遇到难事却不帮我了呢？” 〖观经〗 耆婆白言： 大王，慎莫害母！ 禁母缘第六句 先、标 （六）从“耆婆白言”下，至“慎莫害母”以来，明二臣重谏。 第六句、从“耆婆白言”起，到“慎莫害母”止，表明二臣再次劝谏。 次、释 此明耆婆实答大王： “若欲得我等为相者，愿勿害母也。”此直谏竟。 这是表明，耆婆据实回答阇王：“如果希望我和月光继续辅佐你，就不要杀害自己的亲生母亲。”至此，二臣直言不讳地向阇王提出劝谏完毕。 〖观经〗 王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。 禁母缘第七句 先、标 （七）从“王闻此语”下，至“止不害母”以来，正明阇王受谏，放母残命。 第七句、从“王闻此语”起，到“止不害母”止，正是显明，阿阇世王接受了二臣的劝谏，饶了母亲一命。 次、释 此明世王既得耆婆谏已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞命。因即放母脱于死难，手中之剑还归本匣。 这是表明，阿阇世王在耆婆的再次劝谏之下，对杀害母亲的行为， 心生悔恨和惭愧，随即向二臣忏悔求饶。在二臣的努力下，阿阇世王便放了母亲，并将手中的利剑放回剑鞘。 〖观经〗 敕语内官，闭置深宫，不令复出。 禁母缘第八句 先、标 （八）从“敕语内官”下，至“不令复出”以来，明其世王余瞋禁母。 第八句、从“敕语内官”起，到“不令复出”止，表明阿阇世王对母亲的瞋恨之心没有全部却除，死罪可免，活罪难逃，便将其囚禁起来。 次、释 此明世王虽受臣谏放母，犹有余瞋，不令在外；敕语内官，闭置深宫，更莫令出，与父王相见。 这是表明，阇王虽然接受了二臣的劝谏放了母亲，但是瞋恨之心没有完全却除，不准母亲在宫中自由往来；命令后宫内官将她囚禁在深宫，不让她再出来和父王见面。 后、结禁母缘 上来虽有八句不同，广明禁母缘竟。 以上不同的八段内容，详细解释了禁母缘。
提问51讲：禁父禁母二缘学完了，此二缘对于众生的往生有什么利益呢？对念佛人弘扬有什么启发呢？回答51讲提问：我们都知道宫廷政变之前，韦提跟佛学的是圣道人天之法，才知道苦空无常等之理，当宫廷政变来时，她才能生起厌苦求乐之心，若无释迦佛之前的教化，她这种卑劣根机，自己连出离都不懂，怎么可能自己生起出离心呢？可见释迦教对韦提希能生起愿生心是多么的重要。是故已经得生决定的念佛人，切不可否定正在释迦教中的人，因为佛正在引导他生起愿生心的路上，你否定他所学所修，无异于断人家的菩提正道，毁人家的法身慧命，所造谤法之罪，极深极重，念佛之人不可不知。
