读书笔记:读《论语》(学而篇)偶感

按：此文为我读《论语》（学而篇）偶感。所谓“好学”，即着重于“学”，因此需要把《论语》阐述“学”的内容简要列举。

其一：“学而时习之，不亦说乎？”本句所述，孔子之学，与我们今日之学有大差别。我们所谓学，更多在于知识。孔子之学，在于先人圣贤之德行，在于修身、在于尚德、在于为人，即“仁”。同时所谓“时习”，不仅在于经常学习，而更进一步要求，学与习是一个整体，学而不习，不为学；而且所谓“时”，不仅要时时跟在“学”后完成，更要顺应自然之时序，如人之年岁长幼、年之时令节气、日之早晚晨昏。

其二，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力， 则以学文。”本句所述，孔子所谓“学”的前提，我谓之为“可以学”之标准。也就是一个人必须懂得：孝弟【今“孝悌（事父母为孝，事兄长为弟）”意】、谨慎信实、爱人、亲近仁义之人，此四个标准是“可以学”的起点。

其三，“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”本句所述，是子夏所言。篇目更是紧随上段孔子之言。即排在孔子所谓“可以学”的标准之后，是在进一步阐述“学”的操守。着重在四组关系，丈夫看重妻的贤德而非姿色，全力侍奉父母，忘我为君尽责，交友必言出必行。这四个伦理，是“学”的结果，也是起码的操守，能够竭尽全力做到，就已经是致“学”了。正呼应上文，我提到孔子之学不在于知识，而在于个人修养与为人的准则。

接下来，可以进入正文。也就是可以详细谈谈我在读到“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”的感受了。

“君子食无求饱，居无求安”，这应当是致于学的标准。

“敏于事而慎于言”，这应当是致于学的途径。

“就有道而正焉”，则应当是致于学的评判，也可以说是途径之一。

致于“学”有标准，有途径，有评判，三者缺一不可，方为“好学”。

此处重点从标准讲起，即：食无求饱，居无求安。

此句，似乎有一些反常识，正常人应是吃必思饱，居必思安。

常人会说，人不在吃、住上有妥善的着落，又何谈安心地学习？又如何做到“敏于事而慎于言”？

其实不然，孔子此处的意思应当有两层。

其表层意思是：

致于“学”是一门做人、做事的大学问，容不得半点马虎。如食求饱、居求安，必重在“求”上。势必在学问上分心，求饱、求安，本是无止境之事，更无最高的标准。譬如：今日之饱为果腹，明日之饱为酒肉，后日之饱需要声色犬马助兴……日复一日，何谓之饱矣？何时能饱矣？

居求安亦同理也。

当君子在食饱、居安此种无止境的物质上着力、立志时，人必然分心，抑或必然无暇他顾。即使意念坚毅、志存高远，致于“学”必分心，其时、其言、其行、其意必不在其完全之掌控之中，必有所不及，也就无法达到孔子所谓的“学”的标准，必无法言此为“好学”。

既不为“好学”，耽于物质，放松了所谓“仁”“道”之学，又何以为君子？

窃以为，还有一个更内层意思。

即：“好学”为“学”的更深层次，而且必须要去立志追求。

《论语》前文，孔子、子夏专对“可以学”的标准，“何为学”的操守，进行过说明。此处无异于是更进一步阐明，“何为好学”！

“食无求饱，居无求安”，是一种人生状态。如孟子所言，生于忧患，死于安乐。“可以学”的标准为孝弟，谨言慎行，爱人，亲近仁义的人，方可以学。因此，能够学的人，本身就需要个人德行的大修为，任何时代看，都是一条很高的道德标准。

再说学的操守，需要在夫妇、父子、君臣、朋友四个伦理上着力、坚守。可以说此四个伦理，已概括人之所有日常关系。

除个人内在修行不在此四伦之内，但却在“好学”的标准之中，也就是在于“温、良、恭、俭、让”的外在表现，以及其映射的内在道德修为之中。从“可以学”的标准，“学”的操守，以及个人修为内外联动的逻辑，任意一方面看，无论是古人，抑或对我们今人，也都是极高的为人标准。

如若在饱暖安逸之中度日，意志很难不被腐蚀，标准很难不被拉低，精力必然会被牵绊。在物质条件极为安逸的环境中“可以学”，甚至臻于“好学”，将对此人极为残酷。正所谓由俭入奢易，由奢入俭难。

可以说，正是孔子看到了人之本性。传以“仁、义、礼、智、信”，躬身时习之，并教导人要“学而时习之”。

因此，在“好学”篇目中，才强调“食无求饱，居无求安”，勿在物质上过于放纵、追求个人欲望，满足基本需求即可，最好的状态应是，自然而然即可。这样便可以说，全身心着力于“学”，也可以说君子“好学”。

是为感，遂记之。