《科学发现的逻辑》 卡尔·波普尔 (学习笔记)

书籍：《科学发现的逻辑》

作者: 卡尔·波普尔

出版社: 中国美术学院出版社

原作名: The Logic of Scientific Discovery

译者: 查汝强 / 邱仁宗 / 万木春

出版年: 2008-1-1

页数: 483

内容简介· · · · · ·

《科学发现的逻辑》主要讨论知识理论的两个基本问题：划界和归纳问题。作者论证科学与非科学的划界标准不是可证实性而是可证伪性，科学的方法不是归纳法而是演绎检验法。书中提出的有关科学的性质和方法以及科学知识增长的独创性论点，对科学哲学、认识论、逻辑学、方法论以及科学史、自然科学、医学、设计理论、社会科学均有影响。一些著名科学家都认为他的方法符合科学研究的实际。

作者简介· · · · · ·

卡尔·波普尔（Karl Popper）出生于1902年7月28日生于奥地利维也纳（当时属于奥匈帝国）的一个犹太裔中产阶级家庭，毕业于维也纳大学。1928年，他获授哲学博士学位，1930年至1936年间在中学任教。1937年，纳粹主义势力抬头，波普尔移民至新西兰。他在新西兰克赖斯特彻奇市（即基督堂市）的坎特伯雷大学任哲学讲师。1946年迁居英国，在伦敦经济学院讲解逻辑和科学方法论，1949年获得教授职衔。1965年，他经女皇伊丽莎白二世获封爵位，1976年当选皇家科学院院士。1969年从教坛退休后，他仍活跃于知识界。1982年，波普尔获颁荣誉侍从勋章。1994年9月17日逝于英国伦敦。

波普尔是批判理性主义的创始人。他认为经验观察必须以一定理论为指导，但理论本身又是可证伪的，因此应对之采取批判的态度。在他看来，可证伪性是科学的不可缺少的特征，科学的增长是通过猜想和反驳发展的，理论不能被证实，只能被证伪，因而其理论又被称为证伪主义。50年代后，他的研究重点转向本体论，提出了“三个世界”的理论。著有《历史决定论的贫困》、《开放社会及其敌人》、《科学发现的逻辑》等。

目录· · · · · ·

英译本说明

第一版序言1934年版

英译本第一版序言 1959年版

致谢1960年版和1968年版

第一部分科学逻辑导论

第一章对于若干基本问题的考察

1.归纳问题

2.心理学主义的排除

3.理论的演绎检验

4.划界问题

5.作为方法的经验

6.作为划界标准的可证伪性

7.“经验基础”问题

8.科学客观性和主观确信

第二章论科学方法理论问题

9.为什么方法论决定是不可缺少的

10.有关方法论的自然主义观点

11.作为约定的方法论规则

第二部分经验理论的若干结构要素

第三章理论

12.因果性、解释和预见的演绎

13.严格的和数的全称性

14.普遍概念和个别概念

15.严格全称陈述和严格存在陈述

16.理论系统

17.公理系统解释的几种可能性

18.普遍性水平 否定后件假言推理

第四章可证伪性

19.约定主义的若干反对意见

20.方法论规则

21.对可证伪性的逻辑考察

22.可证伪性和证伪

23.事例和事件

24.可证伪性和无矛盾性

第五章经验基础问题

25.作为经验基础的知觉经验：心理学主义

26.关于所谓“记录语句”

27.经验基础的客观性

28.基础陈述

29.基础陈述的相对性弗里斯的三难推理的解决

30.理论和实验

第六章可检验度

31.纲领和例证

32.如何比较潜在证伪者类

33.用子类关系比较可证伪度

34.子类关系的结构逻辑概率

35.经验内容、衍推和可证伪度

36.普遍性水平和精确度

37.逻辑域略论测度理论

38.用维与可检验度进行比较

39.曲线集之维

40.两种减少曲线集维数的方法

第七章简单性

41.排除美学的和实用的简单性概念

42.简单性的方法论问题

43.简单性和可证伪度

44.几何形状与函数形式

45.欧几里得几何学的简单性

46.约定主义和简单性概念

第八章概率

47.概率陈述的解释问题

48.主观解释与客观解释

49.机遇理论的基本问题

50.冯·米泽斯的频率理论

51.新的概率理论计划

52.有穷类内的相对频率

53.选择、独立、无影响、无关

54.有穷序列顺序选择和邻域选择

55.有穷序列的n一自由度

56.节段序列二项式的第一形式

57.无穷序列频率的假说性估计

58.随机公理的考察

59.似机遇序列客观概率

60.伯努利问题

61.大数定律(伯努利定理)

62.伯努利定理和概率陈述的解释

63.伯努利定理和收敛问题

64.收敛公理的排除“机遇理论基本问题”的解决

65.可判定性问题

66.概率陈述的逻辑形式

67.思辨形而上学的概率系统

68.物理学中的概率

69.定律和机遇

70.从微观定律推演宏观定律的可能性

71.形式上单称的概率陈述

72.域理论

第九章关于量子论的若干意见

73.海森堡纲领和测不准关系

74.量子论的统计学解释概要

75.用统计学对测不准公式作重新解释

76.以倒转海森堡纲领去除形而上学因素的尝试及应用

77.判决性实验

78.非决定论的形而上学

第十章验证或理论如何经受住检验

79.关于假说的所谓证实

80.假说的概率和事件的概率：概率逻辑批判

81.归纳逻辑和概率逻辑

82.积极的验证理论：假说如何可“证明它的品质”

83.可验证度、可检验度和逻辑概率

84.关于“真的”和“被验证的”概念的使用

85.科学的道路

附录

新附录

索引

译后记

编导跋

《科学发现的逻辑》内容概括

《科学发现的逻辑》是英国科学哲学家卡尔·波普尔创作的科学哲学著作。

该书主要讨论知识理论的两个基本问题：划界和归纳问题。作者论证科学与非科学的划界标准不是可证实性而是可证伪性，科学的方法不是归纳法而是演绎检验法。书中提出的有关科学的性质和方法以及科学知识增长的独创性论点，对科学哲学、认识论、逻辑学、方法论以及科学史、自然科学、医学、设计理论、社会科学均有影响。一些科学家都认为他的方法符合科学研究的实际。

波普在这本书中批判了作为科学方法的归纳并提出“划界的可证伪性标准”，两者共同构成了他的科学哲学。

该书分两部分。第一部分题为“科学逻辑导论”，概括论述了归纳问题、科学划界问题和经验基础问题，否定一切归纳，提出反归纳主义，反对逻辑实证主义关于科学划界的证实标准，讨论了经验方法的理论问题。第二部分题为“经验理论的组成成分”，论述了“严格的”全称陈述和存在陈述，提出“演绎检验法”和“证伪原则”。论述了经验基础和“基本陈述”、检验的层次、“简易性”和“可证伪度”及“概然性”等问题。通过对量子论的哲学考察，说明科学理论的相对性和不确定性，并批判了归纳逻辑和概率逻辑，提出理论不能被证实而只能暂时被“确认”。另有附录，主要是对证伪主义和反归纳主义论点所作的详细证明。

作者认为科学发现的逻辑经历了一个从理性到非理性，再从非理性到理性的统一这样一个“正——反——合”的辩证发展历程。该书的基本思想是：如何辨别是科学的标准不是以往人们认为的某种理论，是否可以得到证实，相反，作者认为是该种理论是否存在可证伪性，科学的方法不是从零散事件中归纳而成，而应是用演绎的检验法。

该书集中地显现出，波普尔关于科学与非科学分界问题的主张受到了爱因斯坦及其相对论的影响。波普尔认为可证伪性是科学不可缺少的特征，凡是不可能被经验证伪的问题，如本体论问题、形而上学问题、数学和逻辑上的重言式命题、宗教、神学和占星术都属于非科学。

在波普看来，科学的本质就在于永无止境的发现与探索，犹如“探照灯”。“科学是人类心灵的壮丽的探险”。在历史上科学是同思想自由一起诞生的。没有思想自由就没有科学。科学是一幅自由探索的逻辑图景，显示人类理性的新的觉醒。

科学的发现，一开始就是向自然界进攻。首先确定自己的主攻方向。这就是问题。科学实验就是人们通过精心设计而强迫自然界回答自己的问题，“正是问题激发我们去学习，去发展知识，去实验，去观察”。

科学总是不断向前探索、发现。问题一旦提出，科学的探照灯将立即投射过去，提出试探性解答，提出新的猜想。猜想是科学认识和科学进化的一种基本形式，“我们并不认识，我们只能猜测。科学总是摸索着、尝试着、猜想着，永不停息，而猜想要有充分的思想自由，因为自由猜想，是科学自我发展的基本条件之一”。

猜想是否有价值，耍经过经验的检验。而检验是在批判中。人们可以猜想，自然界也可以反驳，一经“法庭”的辩论和裁决，就可以消除谬误，纳入通向真理的理性轨道。这就是“批判理性”。而批判就是证伪，就是否定，也就是革命。“证伪”与“证实”在逻辑上是不对称的。波普认为，批判具有特殊的地位。正是批判，才不断消除错误，科学之所以是科学，归根到底正在于严峻无情的批判。

科学的探索、发现，是试探、错误，再试探、再错误……或猜想、批判，再猜想、再批判……。这既是个别科学家科学探索的逻辑，也是整个科学进化的逻辑。科学作为社会化的客观知识反过来支配科学家的活动、决定他们各种创造的命运。科学进化的逻辑即“处境逻辑”，“从近处看，这是一种批判选择。从远处看，则象是指令的方式。也即通常研谓的归纳法”。

该书第一次较为系统地论述了现已在西方广为流传的“批判理性主义”科学哲学观，是研究和了解作者思想以及掌握西方科学哲学中批判理性主义思想的重要著作。 

该书的反归纳主义和证伪理论在20世纪30年代就受到当时的维也纳学派的重视，其科学方法论观点受到西方许多著名科学家的推崇，对科学哲学和归纳逻辑的发展有重要影响。 

《科学发现的逻辑》一书具有多方面的意义：从波普尔本人的思想发展看，这部著作开拓了他一生的学术道路，此后他始终没有离开过该书提出的基本观点；

从科学哲学的演变看，这部著作宣告了逻辑实证主义占据主导地位的时期的结束和批判理性主义的兴起，并对以后历史主义的产生发挥着重要的启迪作用，因而成为现代科学哲学最负盛誉的著作之一；从实用效果看，这部著作对于自然科学家的科学研究工作起到了实际的指导作用，来自不同国度的几位诺贝尔奖金获得者，如英国的麦达瓦、澳大利亚的艾克尔斯、法国的莫诺等人都宣称自己从波普尔的这部著作中得到了很大的教益。应该看到，波普尔在该书中对逻辑实证主义和约定主义的批判、对划界问题的解决、对科学理论检验和评价问题的讨论，都具有一定的合理困素。但另一方面，正像后来拉卡托斯和库恩等人所批判的那样，波普尔的证伪标准过于独断，因而不适合于阐述自然科学的具体的、历史的发展。

科学发现的逻辑读书笔记

一、作者简介

卡尔·波普尔（Karl Popper）出生于1902年7月28日生于奥地利维也纳，毕业于维也纳大学，1994年9月17日逝于英国伦敦。波普尔是批判理性主义的创始人，他认为经验观察必须以一定理论为指导，但理论本身又是可证伪的，因此应对之采取批判的态度。著有《历史决定论的贫困》、《开放社会及其敌人》、《科学发现的逻辑》等。

二、核心观点

科学发现是可证伪的，科学发现的过程是演绎的，科学探索是永无止境的。

三、基本内容

认识论的中心问题是知识增长的问题，认识论问题可以从两个方面研究；作为常识的知识问题和作为科学的知识问题。把自己限制在分析常识中的人们难以发现认识论最重要的地方，即常识增长的最好方式是变成科学知识，所以知识增长需要对科学知识进行分析。对待科学知识应持批判的理性态度，提出问题，找到答案，然后在推翻问题和答案中发现新的问题，这就是科学发现的过程。

本书分为两个部分，第一部分为科学逻辑导论，从以演绎逻辑为基础的经验科学研究的基本工作出发，在对归纳方法本身的矛盾性、模糊的划界标准和对科学客观性和主观确信的混淆的批判中，明确提出在科学研究中应摒弃归纳方法而采用演绎方法的论断，点明本书的核心观点，即科学的划界标准——可证伪性，言明方法论是为理论的可证伪性服务的。第二部分介绍了经验理论的若干要素，诸如，理论、公理化系统、可证伪性、经验基础问题、可检验度、简单性和概率等，明确这些要素的区别和联系是明确科学逻辑的基础。

第一部分科学逻辑导论

1.1 演绎推理、归纳推理与可证伪性

一个科学家的基本工作是提出陈述然后逐步检验他们。具体来说就是首先构建假说或理论系统，构建的过程是灵感发现的过程，作者承认每一个科学发现都包含着非理性因素。其次借助演绎推理，进行观察和实验，得出结论；最后进行理论检验，检验也是借助演绎推理来实现，作者提出了四种方式检验：结论之间的逻辑比较，同其他理论进行比较，考察理论自身的逻辑形式以及用结论的经验应用来检验理论。

与演绎推理相对应的是归纳推理。归纳推理是从单称陈述过渡到全称陈述的过程，即从对观察和实验结果的记述过渡到假说或理论的过程，其中，要确立全称陈述的正确性需要能将归纳推理纳入逻辑可接受范围内的归纳原理的指导，但归纳原理本身也是一个全称陈述，需要更高层次的归纳原理的证明，如此将导致无穷的后退。所以，作者否认归纳推理的适用性。

无法提供科学的划界标准也是摒弃归纳推理的重要理由，所谓的划界标准是能划分经验科学和数学、逻辑、形而上学系统的标准。归纳主义者将“有意义”这个模糊的概念作为其划界标准，显然，有意义涵盖了过多的主观性，不是真正的科学陈述。作者认为科学的划界标准是可证伪性，所有的科学系统都能被证伪，即不能被证伪的理论不是科学理论。可证伪性划界标准的确立受到作者对待科学的价值判断的影响，即重视逻辑的严格性，追求实际的应用性，更追求科学的探索和发现，而不是教条主义的将确定的科学作为科学发展的目标。

同时，归纳主义也犯了将心理学问题和认识论问题相互混淆的错误，即将科学客观性和主观确信相混淆。科学理论不能被证实但是可检验，按照定律或规律性的重复发生并能被任何人所检验的科学陈述体现了其客观性，主观经验和确信感决不能证明科学陈述。

1.2 科学方法理论问题

科学陈述形式、逻辑结构、科学方法是经验科学的显著特征，其中，科学方法是处理科学理论的方式，方法的理论与方法选择有关，方法选择要保证科学陈述的可检验性或可证伪性，也就是要保证划界标准的可应用性。

实证主义者认为只存在两种陈述，逻辑的重言式和经验的陈述。如果方法论不是逻辑，就必然是经验科学的分支，研究科学家行为的科学，将方法视为经验科学，即处理科学理论的方式是另一种科学理论时往往会导致教条主义。但也不能将方法论等同于纯逻辑，虽然逻辑也可以建立判定一个陈述是否可检验的标准，但是却不会致力于检验这个陈述。构建方法论规则的目的是保证划界标准的可应用性，即这些规则并不保护科学中的任何陈述不被证伪。

第二部分经验理论的若干结构要素

2.1 理论

理论说明并支配世界，使世界合理化，经验科学是理论的系统。本章介绍了经验科学中的几个重要理论。科学的一切应用基础就是从科学假说推知个别预见，即从普遍概念推知个别概念，普遍性水平最高的陈述是公理，能演绎出普遍性水平较低的陈述并能被其所证伪。当我们说给予某一事件因果解释就是运用普遍性定律以及某些单称陈述作为演绎的前提，演绎出描述这一事件的陈述。

其中全称陈述和单称陈述都是因果解释中的必要成分，全称陈述是一种科学理论或带有自然定律性质的假说，单称陈述（基础陈述/初始条件）是关于某一观察事件的陈述，可以从全称陈述中演绎出来。全称陈述还区分为严格的全称和数的全称，该书所指的全称皆为严格的全称，与数的全称相反，严格的全称陈述不是某些陈述的简单相加，是不能被证实的。其中，具有严格全称陈述逻辑的自然科学定律可以被表达为严格存在陈述的否定形式。如：能量守恒定律可以表达为不存在永动机。在这里严格全称陈述的否定与严格存在陈述等值，但是严格存在陈述不能被证伪，因为我们永远无法证实某样事物不存在。以上所介绍的普遍概念、个体概念、因果解释、全称陈述、单称陈述、严格的全称陈述、数的全称、严格存在陈述都是科学逻辑分析中的基本理论，厘清这些概念有助于后文的进一步分析。

科学的理论永远在变化，只有科学的分支能暂时形成一个逻辑上严密的理论系统，即被公理化的系统，所有属于这个理论系统的陈述都能用纯逻辑或数学的变换从这些公理中推导出来，并具有以下特征：公理自身以及公理之间的无矛盾性、不包含其他公理的独立性、能推演出属于公理化的理论的陈述的充足性、不包含多余假定的必要性。公理通常有两种可被接受的解释：约定和假说，约定限制公理所引进的原始术语的用法和意义，假说将公理系统里的原始术语看做逻辑外的常数。但两种解释都是有瑕疵的，公理系统不是封闭的，一个公理系统中的原始概念可能会与另外一个系统相联系，并为另一个系统所解释。

2.2可证伪性

作者将可证伪性作为判定理论系统是否属于经验科学的标准，是因为不满足可证伪性的任何两个陈述之间是无法进行区分的。而判定理论是否可证伪是通过确定是否存在和理论不一致的基础陈述类，或者说判定潜在证伪者类是否是非空的，当潜在证伪者类为非空时，该理论是可证伪的。当我们说理论已被证伪时，则说明我们接受了和理论相矛盾的基础陈述。所以，可证伪的理论排除或禁止了一系列基础陈述，但在科学表达上，我们通常说理论排除某些可能的偶发事件。

2.3 经验基础问题

基础陈述是断言在空间和时间的一定的个别区域里一个可观察事件正在发生的陈述。基础陈述具有单称存在陈述的形式，而单称存在形式的非证伪性使得它不能从严格全称陈述中演绎出来，所以不是所有的基础陈述都能从全称称述中演绎出来；同时，单称存在陈述可能推导出纯粹存在陈述，而纯粹存在与证伪是相互矛盾的，所以基础陈述也可能与全称陈述相互矛盾。以上判定基础陈述的两个在条件对作者后文的分析起到很重要的作用。

科学陈述存在三难推理，即陈述可能不被证明的被接受的教条主义推理、要求所有陈述都被合乎逻辑的证明而导致无穷后退的推理、用感觉来证明科学陈述的心理学主义推理。权衡三难推理就要承认基础陈述的相对性，即对理论所进行的检验都必须中止于一个我们决定接受的基础陈述，相对性在满足客观性的同时既不会导致无穷的后退也维持了理论的动态性。而对基础陈述的接受一般是在应用理论的情况下做到的，即，实验家将理论家抛给的问题用实验给出一个判决性的回答，同时通过实验证伪理论也可以促进新的理论的发展。

2.4 可检验度比较

理论是可以被检验的，或者说可以被证伪的，理论科学的目的在于获得易于证伪的理论。根据前面的分析我们了解，只要存在和理论不一致的基础陈述类（潜在证伪者类），那该理论就是可证伪的。比较理论的可证伪度可以比较理论的潜在证伪者类，这种比较一般有三种方式：类的基数、子类关系和维的比较。由于潜在证伪者类对所有理论都有着同一基数，所以类的基数不能帮助我们解决问题。

用子类关系比较可证伪度是比较两个理论之间潜在证伪者类的包含和分立关系，虽然不可能将可证伪度放在一个标尺上进行陈述，但是我们可以赋予其一定的分数，当0表示重言陈述，1表示矛盾陈述时，可证伪度较小的陈述便具有较高的逻辑概率，逻辑概率和可证伪度之间形成互补关系，所以，具有更高可检验度的陈述，即具有更高可证伪度的陈述，是在逻辑上更少可几的陈述。

用维来比较可检验度的思路是首先选择一定的陈述类作为基本的或原子的陈述，然后再用某种方法来比较基础陈述类是否更复合。当一个基础陈述是其他基础陈述的综合时，该基础陈述就具有更高的复合度，复合度可以和维的概念联系起来，弄清楚一个基础陈述必须有的最小复合度，就可以比较理论的可检验度。维度越小，容许的陈述类受到的限制就越严格，理论的可证伪度越高，因此具有低维的理论比具有高维的理论更容易被证伪。

2.5 简单性

作者认为简单性问题对于自然科学的认识论是重要的，但科学理论中对简单性的理解应排除美学的和实用的简单性观念。具有低维度的理论比高维理论更容易被证伪，因此简单性越高越容易证伪，所以可以将简单性等同于可证伪度。但这个观点遭到约定主义者的反对，他们认为简单性是部分美学和部分实用的结合，并将科学系统看做简单的、永远确立的系统，但每当系统处于危险之中时，约定主义者就引入辅助假说（被引进来帮助理论，但它们是完全无害的）进行帮助，与他们所追求的简单性相悖，此时系统已经走向高度复杂化了。

2.6 概率

对概率有三种主要的解释，心理学上的主观解释，如数学期望；将概率近似为逻辑断言的变种的主观解释以及将数值概率看做概率陈述的客观解释。这里主要探讨的是概率的可陈述问题。概率具有机遇性和随机性，所以概率陈述不可证实，同时概率假说并不排除任何可观察的东西，所以概率陈述不可证伪，不可证伪性表明概率陈述和基本陈述既不相互矛盾，也不会相互包容，因此无法用基础陈述中验证概率陈述，但这并不意味着概率陈述和基本陈述之间没有任何逻辑关系，基础陈述具有存在陈述的形式，我们能够从概率陈述中推演出无限类的存在陈述，也即可以从概率陈述中演绎出无限的基础陈述，但反之则不然。因概率陈述的不可证伪性，我们可以用概率估计来解释任何规律，这会导致研究者陷入形而上学的思辨思维中，因此涉及概率的理论，不采取任何预防措施而加以应用，就不能被认为是科学的。

如果从机遇的角度看概率，概率陈述与基础陈述就可以有另外一种解释。当我们的知识难以做出预见时，常常使用机遇一词，比如掷骰子时的各种可能，这时的机遇是主观意义上的概率估计；当概率估计得到验证时，即当我们明确抛掷骰子的点数时就产生了客观意义上的机遇。很多领域我们无法提出定律，只能说主观的机遇，但并不能定论该领域不存在定律，我们所缺乏的是得到验证的客观机遇，即推演出定律的充分的可接受的初始条件。

2.7 假说或理论的验证

假说只能被验证，不能被证实。归纳主义者试图通过归纳原理支配归纳方法从而证实理论，但此时的归纳原理是形而上学的，容易导致教条主义。而如果要继续探究归纳原理的可证实性，便会导致无穷的后退，所以归纳主义在解释理论的可证实性上是失败的。

假说概率不能被还原为事件概率，不能用事件概率验证假说。一种观点认为假说概率是陈述概率的特例，而事件是一类单称陈述，所以陈述概率可以被认为是事件概率，假说概率也可以被认为是事件概率。但这种等同是混淆的，从从之前的分析可以得知，基础陈述不一定是全称陈述所推导出来的，所以全称陈述不能被当做是基础陈述序列，所以是无法通过全称陈述来计算基础陈述概率。即使我们认为全称陈述是基础陈述序列，由于可接受的证伪的基础陈述是有限的，可推导的基础陈述是无限的，所以难以得到一个可接受的假说概率的结果。

如果一个假说与公认的基础陈述系统一致，并且这个系统的一部分可以从这个假说中推导出来，就应该赋予该假说某种正的验证性。只要假说经受住检验，就能得到验证，决定验证度的不是检验实例的数目而是检验的严格程度，检验的严格程度取决于可检验性程度，可检验性越高说明该假说越简单，而更简单的假说也就是更可证伪的假说，因此，假说的验证与可证伪度有关，且可检验度与可证伪度成正比。普遍性和精确性程度越高的理论的可证伪度越大，因此可检验度也就越高。最后要注意的是由于基础陈述的相对性，所以在谈及某一个陈述时，也不能说其本身得到验证，而应该说它就某种基础陈述系统而言得到验证，或者说直到某一时刻以前得到承认。同时，在科学语言中应尽量避免使用“真的”和“假的”陈述，可以代之以“被验证的”或“被反驳的”等语句。

2.8 科学的道路

科学进化常呈现一种从普遍性水平较低的理论向普遍性水平较高的理论发展的趋向，该趋向暗含了归纳推理的逻辑，然而沿着归纳方向进展并不一定要使用归纳推理方法，而可以使用拟归纳方法，即提出具有某种普遍性水平的理论，用演绎法检验，在这之后，提出普遍性水平更高的理论，又借助具有以前水平的普遍性的理论检验。这样每一层级都是从较高水平到较低水平的演绎推理，而理论的普遍性水平是却是逐渐提高的。

拟归纳科学进化的模型类似分层沉淀并充满悬浮物的容器，假说是悬浮其中的粒子，可检验的理论是容器底分层的沉淀物，沉淀物的厚度随着假说被检验而逐渐增加，层次越高的沉淀代表越普遍的理论，不断沉积的结果是科学理论逐渐触及那些最开始“形而上学”的理论，这个过程就是科学发现的过程。所以，科学不是绝对的知识，不是一个确定的系统，也不是一个朝着终极稳定状态前进的系统，科学虽不能达到真理，但是以追求和探索真理为动机，趋向于发现新的、更深刻的和更一般的问题。

四、总结

认识论的核心问题是知识增长问题，知识增长最好的方式是科学知识的增长，科学知识与常识知识的区别在于其可证伪性，科学知识是无法证实的，因为科学系统不是一个稳定的系统，而是一个不断探索、不断发现新理论的系统，追求唯稳标准的归纳主义者容易陷入形而上学思维中。科学发现趋向于从普遍性水平较低的理论向普遍性水平更高的理论发展，逐渐触及最开始近乎形而上学的所谓“真理”，每一次发展都是通过演绎而不是归纳来实现，对事实的归纳只能得到事实而无法获得科学理论。

五、思考

我认为，作者完全摒弃归纳推理从另一个角度上说是完全摒弃使用“归纳推理”作为科学词汇使用，而并不完全排斥“归纳”思想，这与作者所批判的专注于“研究科学语言的人”似乎如出一辙。比如在解释为什么物理科学的进化过程是从普遍性程度较低的理论向普遍性程度较高的理论发展时，作者将这一个过程称为“拟归纳”而避免完全使用“归纳”一词，但并不反对“从低到高”的归纳思维，所以在彻底反对归纳逻辑的论证上是有点难以自圆其说的。

但是毋庸置疑的，作者在否定归纳主义者追求形而上学的确定科学真理的观点的同时，将可证伪性作为科学的划界标准是具有高度贡献的，科学不能被证实，只能被证伪所指明的是永无止境的科学探索道路，也是对我们将某一理论教条主义的当做“真理”的批判。同时，可证伪性更体现的是一种批判精神，是对所有既存现象和“真理”的反思和质疑，没有“真的”或“假的”科学理论只有“可验证的”和“被反驳的”的科学理论。

《科学发现的逻辑》：波普尔的假说以及证伪

　　《科学发现的逻辑》，乔治.索罗斯的投资天才，很大原因在于他把自己对市场的判断，都看作是一种假设，如果市场按照假设预期那样运行，他就增加投资，获得更大的利润；如果市场未按照假设预期那样运行，他就迅速改变操作方向，将看错的亏损扭转为盈利。索罗斯把这种投资方式称为“试错”，他的这种投资思想，实际上来自于他的老师、哲学家卡尔.波普尔的“证伪”思想。

　　波普尔早期的科学哲学著作《科学发现的逻辑》(The Logic Of Scientific Discovery)，可以说是他核心哲学观点的起点，正是在这本书中，波普尔重点提出了“证伪”的方法论思想，认为：科学发现的理论，都是假说，它们不能够被证明，而只能够被证伪。

　　由此看来，过去和现在的所有科学理论，只能分为两种：已经被证伪的和暂时没有被证伪的，而那些根本就无法证伪的假说，则不能称作为科学理论。

　　波普尔的“证伪”，不同于一般的或以往的哲学概念，它甚至无法与历史上众多的哲学概念站在一起，它站在房间的另一边，一个人成一个群体。这种哲学概念对我们的启示，是真正触及到了科学研究或者说人类思考的根本：方法论，也即是，我们是通过什么样的方法，去思考和认识这个世界？

　　正如我们熟悉的投资一样，在所有的领域，无论是科学研究还是日常生活，人们都习惯于一种归纳性的思维。也即是，从我们的经验中归纳出一个规律，然后拿来现在实践或拿去预测未来，如果事实证明结果对了，那么就默认我们归纳出的那个规律是正确的。

　　这就是一种“证实”性的方法论。但在波普尔的方法论体系中，这是一种彻底的错误，无论有多少的事实经验与我们归纳出的规律相符，也无法证明这个规律就是正确的。就像无论我们看见过多少只，哪怕是几千万上亿只的天鹅都是白色，也不能证明所有的天鹅都是白色的。

　　由此延伸到金融投资领域，在投资理论方面，我们只能够建构出一种目前没有被证伪的思想体系；在市场实践方面，我们只能够推出一个未来运行的假说，但不管市场实际上是否按照我们的假说运行，都无法证明我们的假说是正确的，只能说它暂时还没有证明是错误的。

　　也即是说，对金融投资而言，无论是在理论还是在实践方面，我们都只能够通过不断的研究，获得一个更能经受检验的理论；以及，只能够通过不断的修正，获得一个更能符合市场实际运行的假说。

　　因此，结合其它科学领域的思想，我认为，一方面，我们的投资理论必须是一种动态的思想体系，能够跟随市场的状态进行动态调适变化，以经受不同市场环境的检验。

　　另一方面，我们的投资系统必须是一种不预测的、没有观点的方式，我们不去建构一个固定的假说，而是随时根据市场的变化去调整我们的假说，不断的进行修正，它最后已经无形了，也就是没有看法了。这正是我的投资思想。

我们是一种经验的动物，这种对经验的依赖保护我们繁衍了几百万年，但在更高级的生存状态，经验依赖形成了一种错误的推导逻辑：将单称陈述推及至全称陈述，也就是把对特定环境下事件发生的方式，推导至其它环境甚至所有环境下会同样发生。

　　在投资领域，许多投资者最经常犯这样的错误，他们往往根据自己的经验进行投资，如果市场恰好符合他们曾经的经验则没有问题，但市场最终都会改变，以致超出他的经验最终酿成失败。

　　这就是很多人投资经验虽然很多年、甚至几十年，都持续失败的原因。通称的经验都存在着这样根本的逻辑错误，更何况我们个人生命实在短暂，几年几十年的经验，放进大历史发展的轨迹中也只是一小段。

　　所以，无论是市场变化还是社会变革，往往都会超出个人经验所能理悟的范围，为了我们投资和人生的成功，都必须警惕陷入经验的错误，尤其是当我们越来越年老、自以为自己经验丰富的时候就容易犯下如此错误。

1、世界之谜和人对这个世界的认识之谜

　　我相信，至少有一个哲学问题，所有好思考的人都感兴趣。这就是宇宙论问题：理解世界——包括作为世界一部分的我们自己和我们的知识——的问题。我认为，全部科学都是宇宙论，我对哲学的兴趣同我对科学的兴趣一样强烈，仅仅在于哲学对宇宙论作出的贡献。

……哲学家和其他人一样，在追求真理中，自由地运用任何方法。哲学家没有任何独有的方法。

　　我在此提出的第二个命题是：认识论的中心问题从来是，现在仍然是知识增长的问题。而研究知识增长的最好方法是研究科学知识的增长。（P序言xi）

　　至于我自己，我对科学知识和哲学感兴趣，只是因为我要懂得一些关于我们生活在其中的世界之谜和人对这个世界的认识之谜的东西。我相信，只有恢复对这些谜的兴趣，才能挽救科学和哲学，使它们离开狭窄的专门化，离开对专家的专门技巧和他们的个人知识和权威的蒙昧主义信仰，这种信仰是如此充斥于我们“后理性主义”和“后批判”的时代，它得意地致力于破坏理性哲学的传统和理性思想本身。（P序言xviii）

2、我们应该去试图推翻我们的解法

　　每当我们对一个问题提出解法时，我们应该尽我们所能地去试图推翻我们的解法，而不是去保护它。遗憾的是，我们中间很少人实行这条规则。但幸运的是，假如我们自己不进行批评，别人会对我们进行批评。（P序言xii）

3、不存在归纳，理论在经验上是决不可证实的

　　按照流行的观点（本书反对这种观点），经验科学的特征是它们运用所谓“归纳方法”。

……一般把这样一种推理称作“归纳的”，假如它是从单称陈述（有时也称作‘特称’陈述），例如对观察和实验结果的记述，过渡到全称陈述，例如假说或理论。

　　从逻辑的观点来看，显然不能证明从单称陈述（不管它们有多少）中推论出全称陈述是正确的，因为用这种方法得出的结论总是可以成为错误的。不管我们已经观察到多少只白天鹅，也不能证明这样的结论：所有的天鹅都是白的。（P3）

　　我的观点是：不存在什么归纳。因此，从“为经验所证实的”（不管是什么意思）单称陈述推论出理论，这在逻辑上是不允许的。所以，理论在经验上是决不可证实的。（P16-17）

4、关于科学陈述的客观性：能被主体间相互验证

　　假如我们把这问题的心理学方面同它的逻辑、方法论方面清楚地区分开来，我想也能找到这问题的解决办法。我们必须区别下列两方面：一方面是我们的主观经验或我们的确信感，它们决不能证明任何陈述（尽管它们可以作为心理学研究的对象）；另一方面是客观的逻辑关系，存在于各种科学陈述系统之间的每个系统内部。

……我对“客观的”和“主观的”术语的用法不同于康德。他用“客观的”这个词来表示科学知识应该是可证明的，不依赖于任何人的一时想法：一个证明是“客观的”，假如原则上它能被任何人所检验和理解的话。他写道：“假如某个事物对任何一个有理性的人都是合理的，那么它的基础就是客观的和充分的。”

　　而我认为，科学理论不可能完全得到证明或证实，然而它们是可检验的。因此我要说：科学陈述的客观性就在于它们能被主体间相互检验。

　　康德用“主观的”一词表示我们（各种程度的）确信感。考察这些确信感如何产生是心理学的事情。……客观的理由也可以成为“判断的主观原因”，只要我们考虑了这些理由并确信它们有说服力。

　　康德或许是第一个认识到：科学陈述的客观性是和理论的构建——和运用假说和全称陈述密切相关的。只有当某些事件能按照定律或规律性重复发生时，像在可重复的实验里的情况那样，我们的观察在原则上才能被任何人所检验。在我们重复和检验它们之前，我们甚至对自己的观察也不大认真对待，也不承认它们是科学的观察。只有根据这些重复，我们才确信我们处理的并不仅是一个孤立的“巧合”，而是原则上可以主体间相互检验的事件，因为它们有规律新和可重复性。（P20-22）

　　主观经验或确信感决不能证明科学陈述，除了作为经验的（心理学的）研究对象外，它在科学中不可能起什么作用，不管确信感是如何强烈，它决不能证明一个陈述。因此，我可以完全深信一个陈述的真理性，确信我的知觉提供的证据，具有一种极强烈的经验，任何怀疑对我来说都是荒谬的。但是，这是否为科学提供丝毫理由来接受我的陈述呢？能否因为K.R.P.完全确信它的真理性就证明任何陈述呢？回答是“不”。任何其他的回答都是和科学客观性的观念不相容的。……从认识论的观点来说，我的确信感是强还是弱，这是来自一种强烈的甚至不可抗拒的、确定性无可怀疑（或者“不证自明”）的印象，还是只不过来自一个可疑的臆测，这是毫不相干的。这些和科学陈述如何能被证明的问题是没有丝毫关系的。（P22-23）

　　（曾星智思索：波普尔将我们个人的“确信感”，与陈述或理论的主观、客观作了清晰的区分，因为在认识论的问题上，不存在主观或客观的问题，所有的陈述都与我们个人无关，它作为假说是被证伪还是暂时未被证伪，是由假说本身决定的。在投资的时候，我们建立的假说也同样如此，不存在我们个人对这些假说的“确信感”如何，也不存在这些假说是客观的还是主观的区别，重要的仅在于这些假说本身。

在这样的方法论下做投资，我们就脱离了任何个人的因素，不存在对市场未来运行的确信或不确信，也不存在主观或客观的看法。我们关注的焦点，仅仅是依据目前的市场情况，去建立一个最理性的、在所有可能中最佳的假说，然后不停的关注市场新的变化，看看我们建立的这个假说有没有被市场证明错了，如果没有，我们就继续按照这个假说进行我们的投资操作；如果这个假说被市场证明错了，我们就迅速放弃它，并再次根据当下的情况做出一个新的最佳的假说。这样，整个投资的过程，就是一个不断建立假说，然后等待市场去证明它错了的决策过程，我们自己修正和颠覆自己，这就是在不可预测下、不确定下的投资策略。）

5、把“因果性原理”从科学中排除出去

“因果性原理”主张：对任何事件都能作出因果解释——能用演绎对它作出预见。按照人们对这个论断里的“能”这个词的不同解释，这个论断或者是重言的（分析的）或者是关于实在的论断（综合的）。因为，如果“能”的意义是：作出因果解释在逻辑上总是可能的，那么这个论断就是重言的，因为对任何预见我们总能找到可以由之演绎出这个预见的全称陈述和初始条件。然而，如果“能”的意义是表示，世界为严格的定律所支配，世界是这样构成的：每一个特殊事件都是普遍规律性或定律的一个实例，那么这个断言显然是综合的。但是在这种情况下，这个断言是不可证伪的。……所以，我既不采纳也不拒绝“因果性原理”；我满足于简单地把它当作“形而上学的”原理从科学领域里排除出去。

……我们不放弃对普遍性定律和自洽的理论系统的追求，也不放弃对任何种类我们能加以描述的事件作出因果解释的尝试。这条规则指导着科学研究者的工作。这里我不赞成这样的观点：物理学的最近发展要求放弃这条规则，或者说，现在物理学已确证，至少在一个领域里继续寻找定律再也没有意义了。

　　（曾星智思索：在科学领域排除因果性原理，否定已经被证明错误的“秩序”，并不就是进入无序了，而是一种更复杂却更真实的认识，这也是科学知识的增长。我们的思维系统习惯于为任何事情寻找原因，尤其在如今的媒体泛滥时代，有太多的人对太多的事发表看法，为这些事件如此发生寻找各种各样的所谓原因。在投资领域，无数的媒体和个人为市场每天的涨跌寻找原因，每个人都说得头头是道，这些人都掉入了“因果性原理”的陷阱。我坚决认同波普尔的看法，这样的思维方式，应该彻底的从科学方法中排除出去：很多事情不是因果关系的，它之所以如此演变，是有许多复杂的、未知的、偶然的或无原因的因素促成的。

现在，我努力让自己不对任何事件去寻找原因，并且告诉自己“我不知道”，正是因为我们终于认识到了“我不知道”，我才会放弃去评价这些事件、放弃寻找所谓的原因，而把焦点放在去观察它的细节、变化、发展上面，此时，世界一切就会透彻了。当我们建立一个假说时，往往会不自觉的去设想这个假说发生的概率，比如我们建立了市场接下来的运行假说，很多投资者就会不自觉的去想：自己的这个假说发生的概率有多大？实际上，这个问题和上面提到的“确信感”问题是一样的，再次重申，假说不存在发生概率的问题，它只有被证伪了和未被证伪的区别，不能说它存在多大的概率被证伪。只有明白了这个问题，我们投资者才不会陷入忧虑市场未来运行假说发生的概率，就不会主观上去判断一个假说带来的投资机会的优劣了，而是始终依据当下情况建立最优选的假说，并始终据此假说进行当下的投资决策，直到它被市场证伪。）

6、在自然选择中最适于生存的理论

　　现在我们可以回答这样的问题，怎样和为什么我们优先于其他理论而接受一个理论？

　　这种优先选择当然完全不是由于经验证明组成理论的陈述所致；它不是由于在逻辑上把理论还原成经验所致。我们优先选择在和其他理论的竞争中最能坚持住的理论，在自然选择中证明自己最适于生存的理论。这种理论不仅迄今为止经受住最严格的检验，而且仍然可以用最严格的方法进行检验。理论是工具，我们通过应用它来检验它，我们通过它的应用结果来判断它的适应性。（P85）

7、概率计算，不是一种计算预测的方法

　　概率理论的最重要应用是用于我们可称之为“似机遇的”（chance-like）或“随机的”事件，或偶发事件。它们的特征是一种特殊的不可计算性，这使得人们经过许多次不成功的尝试后倾向于相信，一切已知的理性预测方法用于这些事件必定失败。可以说，我们感觉到除了先知以外没有一个科学家能够预测它们。然而正是这种不可计算性使我们得出这样的结论：概率的计算能够应用于这些事件。

　　如果我们接受主观理论，那么从不可计算性达到可计算性（即达到某种计算的可应用性）这个有点悖论性质的结论，确实不再具有悖论性质了。但是这种避免悖论的方法是极不令人满意的。因为它包含着这样的观点：概率计算与经验科学的所有其他方法相反，不是一种计算预测的方法。按照主观理论，它不过是一种使我们已知的东西或者更确切地说，使我们未知的东西实行逻辑变换的方法，因为正是在我们缺乏知识时我们实行这些变换。这种观念确实使悖论消解，但它不能解释被解释为频率陈述的无知陈述如何能够在经验上受到检验和得到验证。然而这正好是我们的问题。我们如何能够解释这个事实：我们可从不可计算性——即从无知——中作出能够解释为经验频率陈述的结论，并且尔后我们发现它们在实践中得到光辉的验证呢？

　　甚至频率理论直到现在还不能对这个问题——我将称之为机遇理论的基本问题——提供一个令人满意的解答。……但是在这个公理消除后，在频率理论框架内找到一个令人满意的解决办法是可能的。通过分析这样一些假定就会找到这种解答，这些假定使我们能够从单个偶发事件不规则序列推论到它们频率的规则性或稳定性。（P127-128）

8、假说，看它能承受何种程度的“验证”

　　理论是不能证实的，但是它们可被“验证”。

　　常常尝试把理论描述为既非真的又非假的，而是或多少少可几的。尤其是归纳逻辑已发展为一种不仅把“真”和“假”两个值，而且把不同程度的概率赋予不同的陈述；这类逻辑在这里将被称为“概率逻辑”。按照那些相信概率逻辑的人看来，归纳应该确定一个陈述的概率程度。并且归纳原理应该，或者使归纳出来的陈述是“可能正确的”这一点成为确实可靠的，或者使这一点成为可几的——因为归纳原理本身只是“可能正确的”。然而我认为整个假说概率问题是被误解了的。我们不应去讨论一个假说的“概率”，而是应努力对它进行评价，看它能承受何种程度的检验，以定其适于生存的程度。简言之，我们应努力评价它在多大程度上得到“验证”(Corroboration)。（P225）

9、理论不仅可改进，而且能被新的实验证伪

　　理论是不能证实的这一事实常常被忽视。人们常常谈到一个理论时说，当从它推导出的某些预测被证实时它就被证实了。他们也许会承认从逻辑观点看，证实是不完全没有缺点的，或者承认通过确定某一陈述的某些推断决不能最终确定这个陈述。但是他们易于把这些异议看作是由于某种不必要的顾虑所致。他们说，我们不能确定地知道太阳明天是否会升起，这是很对的，并且甚至是平凡浅显的，但是这种不确定性可以不予考虑：理论不仅可改进，而且能被新的实验证伪这个事实给科学家提供了一个在任何时候都可成为现实的重大可能性；但是从来还没有认为一个理论由于一个得到充分确证的定律突然垮台而必须被证伪。决不会发生老的实验有一天产生新的结果这种事。发生的只是新的实验判定反对旧的理论。旧的理论，即使当它被取代时，也常常保持它的正确性作为新理论的一种极限情况；它仍然至少以高度的近似应用于那些以前它在其中富有成效的情况。

……对于上述论证有一些话要说，但它不影响我的论点。它表示对我们世界存在规律性的形而上学信念（我也有这种信念，并且没有这种信念实践行动是不可设想的）。然而，在我们面前的问题——则是在完全不同的侧面上。与我对其他形而上学问题的态度相一致，我避免去支持或反驳对我们世界存在规律性的信念。但我是将努力证明理论的不可证实性在方法论上是重要的。正是在这个侧面我反对刚才提出的论据。（P226-227）

10、我们不知道：我们只能猜测

　　科学不是一个确定的或既成的陈述的系统；它也不是一个朝着一个终极状态稳定前进的系统。我们的科学不是绝对的真知，它决不能自称已达到真理，甚或像概率一样的真理的替代物。

　　然而科学具有的价值不只是生物学的生存价值。它不仅是一个有用的工具。虽然它既不能达到真理，也不能达到概率，追求知识和探索真理仍然是科学发现最有力的动机。

　　我们不知道：我们只能猜测。并且我们的猜测受到对我们能够揭示——发现的定律、规律性的非科学的、形而上学的信仰指导。

……但是，我们的这些不可思议的富有想象力的和大胆的推测或“预感”受系统检验的细心而清醒的控制。我们的任何“预感”一旦提出，都不能被教条地坚持。我们的研究方法不是维护它们，为了证明我们是多么正确。相反，我们努力推翻它们。我们努力利用我们的逻辑的、数学的和技术的武库中的所有武器来证明我们的预感是错的——为了代替它们提出新的未被证明的和不可被证实的预感。（P251-252）

　　科学决不追求使它的回答成为最后的甚至可几的这种幻想的目的。宁可说，它的前进是趋向永远发现新的、更深刻的和更一般的问题，以及使它的永远是试探性的回答去接受永远更新的和永远更严格的检验这一无限然而可达到的目的。（P254）

评论    科学发现的逻辑

人到了一定阶段，总归不再能被表象与粗浅的事实所满足，也就因而开始探求事物背后所潜藏的东西，开始进行一些本体方面的探求。关于本体论与认识论的问题也就成为哲学思辨的核心问题。

在马克思主义哲学中，本体论问题在于物质与意识何者为第一性的问题，并据此区分唯物主义与唯心主义。窃以为，本体论问题的解答无法离开人的认识过程。自大陆理性主义与英国经验主义的争论以来，休谟以怀疑主义的视角进行了逻辑归纳法的批判，并表明了本体的不可知性。止于此，绝对化的谈论唯物和唯心已经没有太大的价值，毕竟任何的唯物客观终归要经由人这一过程，这也就势必无法确定性的剔除主观性。这也造成了对形而上学的价值的怀疑，及其与经验科学的差别分野。

继休谟之后，马赫的彻底经验主义将之推向极端，片面的强调经验的重要性，而否决了概念的意义。庞加莱意识到了概念、理论的作用，并进行了约定主义的创建。但约定的合理性与修改原则依旧是一个缺乏标准的问题。维特根斯坦则通过实证性原则彻底否决了形而上学，但其同时也否决了科学的意义，毕竟没有哪个科学理论可以被完全实证。这样的观点显然有所偏颇，否认了形而上学的指导意义等。波普尔如此谈及哲学的主要问题，“对诉诸经验权威进行批判分析”，实在精当！

回归到《科学发现的逻辑》，此书主要讨论了形而上学与经验科学的划界问题以及科学发现的逻辑。

开篇进行了归纳法批判，首先是单称陈述推导出全称陈述的不合理性，其次是妄图将归纳法建基于经验之上势必导致无穷后退，并表明了归纳法无法保证理论的正确性。止于此，经验科学的可证实性特征遭到挑战。我们可以很轻松的列出一个反例来否决理论，却无法通过罗列与归纳来证实理论。当然，此处的理论是一个关乎普遍概念的理论，若是局限于某一可数范围，自然可以穷尽之证明之，此类缺乏普遍性，也不被称之为理论。以此表明了以归纳方法作为经验科学的特征所存在的问题。

而实证主义者则以“意义”这一自然主义观点来作为形而上学和经验科学的分界。但此分界模糊不清，毕竟“意义”这一主观性判断有人来定，并最终导致了除自然科学外其他一切都是无意义的，这也正是某些实证主义者所喜闻乐见的观点。由此，方法论在自然主义视角下也被视为一种经验科学，方如此，才能有其意义。但问题恰恰在于，经验科学所讨论的问题是经验的，但经验科学的自身问题却应当是一种形而上学。这里所犯的错误是，先入式的以经验科学的思维与观点来考虑问题，如此一来势必抹杀经验科学与形而上学的区别，并否决掉一切的非经验科学观点。如果需要讨论一个东西本有的意义，势必应当站在更高一级的层面上，而不能落入该物自身的窠臼中。

波普尔由此而提出了单方向的证伪原则作为形而上学与经验科学的划界标准。对于可证伪性，有如下几种反对意见的出现（原文第六节“作为划界标准的可证伪性”第十八页）。

第一，科学应该给我们肯定性信息，而波普尔的建议则是一种否定性要求。波普尔如此回应，“一个科学陈述由于它的逻辑特性与可能的单称陈述冲突的可能越大，他所传达的关于世界的肯定性信息量就越大”。“律”者，所禁越多，所述越多！

第二，将波普尔对归纳主义划界标准的批判转过来反对其自己。对此问题，波普尔以可证实性和可证伪性的不对称为根据。这个不对称来自于全称陈述与单称陈述的逻辑形式。当然，随之而来的是一些人针对此不对称特性的批判。关于此，波普尔以划界的不对称性来回应，表明逻辑上的对称性与完备性。但此处的问题是，关于不对称性的问题，并不仅仅是一个逻辑问题，它还牵涉到实际运用与现实意义等。

第三，则是约定主义的若干反对意见（原文第十九节五十五页）。“按照约定主义的观点，自然定律不能为观察所证伪，因为需要这些自然定律来决定观察，特别是科学的测量是什么。”在具体的方法上，可以采用显定义、对实验家和理论家的苛责以及最为主要的引入特设性辅助假说。对于此，波普尔强调应以一切可能方式面临证伪，而关于辅助假说的引入，则是使用这样的规则，引入之后并不减少反而增加可证伪性的辅助假说才是可接受的。

另外一个至关重要的问题则是经验基础问题。这里存在弗里斯的三难推理问题。亦即教条主义、无穷后退与心理学主义之间的选择。要么教条的接受一个科学陈述，要么要求所有的陈述都要被合乎逻辑的证明。要想避免教条主义与无穷后退的危险，似乎只能求助于心理学主义，“陈述不但可以为陈述所证明，也可以为知觉经验所证明”。（原文第二十五节“作为经验基础的直觉经验：心理学主义”第七十页）对于心理学主义，波普尔从归纳和普遍概念的角度加以批判，“在这陈述中出现的普遍概念不能和任何特殊的知觉经验发生相互关系”。其从基础陈述的相对性角度来解决这个问题（详参第二十九节“基础陈述的相对性 弗里斯的三难推理的解决”第八十一页）。

由于论及相对性，就势必要讨论科学陈述的客观性和主观确性问题。波普尔以主体间的可相互检验来加以确实。除此之外其还提到客体或言实验的可复制效应。

往下则是可证伪性、可检验度、简单性等观念的分析。这里不再详述，仅仅简单言及简单性观念。排除美学的和实用的简单性概念，而从可证伪度的角度加以阐述。“可检验度=高先验不可几性=参数少=简单性”（原文第四十三节“简单性和可证伪度”第一百一十八页注释）。

而关于波普尔所创逻辑概率体系以及关于量子论的若干意见不纳入本文描述范围，将在日后结合经典的统计概率体系，凯恩斯的主观概率来加以对比阐述。

余之文辞鄙薄，见识粗浅，还望览阅诸君不吝批评指正。

波普尔的科学思想：科学的正确性和进步，在于“可证伪”

科学是怎么做的？

科学家是怎么发现新的知识的？

他们是不是从观察和实验中总结出一些规律，然后用这些规律来解释和预测自然现象？

这种方法叫做“归纳法”，很多人认为这是科学的特点。

但是，波普尔认为，归纳法是有问题的，它不能保证科学的正确性和进步。

他提出了另一种方法，叫做“证伪法”，他认为这是科学的真正的逻辑和精神。

归纳法

归纳法就是从一些具体的事例中推出一些普遍的结论。

比如，我们看到了很多只白天鹅，就推出“所有的天鹅都是白的”。

这样的结论看起来很有道理，但是它并不一定是真的。

也许有一天，我们会发现一只黑天鹅，就证明了我们的结论是错的。

所以，归纳法是不可靠的，它不能保证我们的结论是真的，也不能保证我们的结论是最好的。

也许还有更好的结论，我们还没有发现而已。

那么，我们怎么才能证明我们的结论是真的呢？

有人说，我们可以用归纳原理来证明。

归纳原理就是说，如果我们观察到了很多次同样的事情，就可以认为这个事情是普遍的。

比如，我们观察到了很多次太阳从东边升起，就可以认为太阳每天都从东边升起。

这样的原理看起来很合理，但是它也有问题。

首先，这个原理本身也是一个普遍的结论，它是怎么得出来的呢？

是不是也是用归纳法得出来的呢？

如果是的话，那么它也是不可靠的，也可能是错的。

如果不是的话，那么它是从哪里来的呢？

是不是先验的，就是说不需要经验就可以知道的呢？

如果是的话，那么它是怎么证明的呢？

是不是用逻辑证明的呢？

如果是的话，那么它就不是一个经验的原理，而是一个逻辑的原理，那么它就不能用来证明经验的结论。

所以，归纳原理是没有根据的，它不能用来证明归纳法的正确性。

有人说，我们不需要证明归纳法的正确性，我们只需要证明归纳法的可靠性。

可靠性就是说，我们的结论有多大的可能性是真的。

比如，我们观察到了很多只白天鹅，就可以说“所有的天鹅都是白的”的可能性很高。

这样的说法看起来很合理，但是它也有问题。

首先，我们怎么知道可能性有多高呢？

是不是也是用归纳法得出来的呢？

如果是的话，那么它也是不可靠的，也可能是错的。

如果不是的话，那么它是从哪里来的呢？

是不是用概率论来计算的呢？

如果是的话，那么它就需要用到概率原理。

概率原理就是说，如果我们重复一个实验很多次，就可以知道每一种结果出现的频率。

比如，我们掷一个骰子很多次，就可以知道每个数字出现的频率。

这样的原理看起来很合理，但是它也有问题。

首先，这个原理本身也是一个普遍的结论，它是怎么得出来的呢？

是不是也是用归纳法得出来的呢？

如果是的话，那么它也是不可靠的，也可能是错的。

如果不是的话，那么它是从哪里来的呢？

是不是先验的，就是说不需要经验就可以知道的呢？

如果是的话，那么它是怎么证明的呢？是不是用逻辑证明的呢？

如果是的话，那么它就不是一个经验的原理，而是一个逻辑的原理，那么它就不能用来证明经验的结论。

所以，概率原理是没有根据的，它不能用来证明归纳法的可靠性。

总之，归纳法是有问题的，它不能保证科学的正确性和进步。

那么，科学是怎么做的呢？

波普尔提出了另一种方法，叫做证伪法。

证伪法就是从一些普遍的结论中推出一些具体的预测，然后用观察和实验来检验这些预测。

比如，我们提出了一个假说，说“所有的天鹅都是白的”，就可以推出一个预测，说“如果我们去澳大利亚，就会看到白天鹅”。

然后我们去澳大利亚，发现了一只黑天鹅，就证明了我们的假说是错的。

这样的方法看起来很有问题，但是它其实很有用。

它可以帮助我们排除错误的假说，让我们更接近真理。

它也可以激发我们提出更好的假说，让我们更有创造力。

它还可以让我们更谦虚，因为我们知道我们的假说都是不完美的，都有可能被证伪的。

这就是波普尔的科学思想，他认为这是科学的真正的逻辑和精神。

他反对归纳法，主张证伪法，他认为科学是一种不断试错和改进的过程，而不是一种不断总结和确定的过程。

心理因素排除

科学家是怎么工作的，科学家的工作就是提出理论，然后用实验来检验它们。

想出一个理论的时候，不需要也不能用逻辑来分析。

一个人有了一个新的想法（不管是音乐、戏剧还是科学），这是心理学的问题，不是逻辑的问题。

逻辑只能用来分析一个想法是否正确，是否可以被证明，是否可以被检验，是否和别的想法一致或者相反。

要用逻辑来分析，就必须先有一个想法。

所以，我要把想出一个理论和用逻辑分析它的过程分开。

我要建立一个关于科学的逻辑的理论，它只关心用什么方法来检验一个理论，而不关心这个理论是怎么想出来的。

每一个新的理论都要经过这样的检验，才能被认为是科学的。

有人可能会说，他们更喜欢用“理性重建”的方法来分析科学家是怎么发现新的真理的。

但是，问题是，我们要重建的是什么？

如果要重建的是灵感的产生和释放的过程，那么我认为这不是逻辑的工作，而是心理学的工作。

如果要重建的是后来的检验，那么就不一样了。

理论没有经过实验的检验，就不能算是发现或者知识。

即使科学家自己对自己的灵感进行批评、修改或者放弃，甚至否定自己的成果，我们也可以把这种分析看作是一种思维过程的“理性重建”。

但是，这种重建并不能反映他是怎么发现这些过程的真相，它只能提供一个检验程序的逻辑框架。

我认为，每一个科学发现都包含了“非理性因素”，或者说是柏格森意义上的“创造性直觉”。

爱因斯坦也说过类似的话：“寻找高度普遍的定律……从这些定律出发，用纯粹的推理就能得到世界的图景。

定律不是靠逻辑的方法找到的，而是靠对经验对象的直觉找到的。”

演绎检验主义

科学家是怎么证明理论的，波普尔提出了一个不同于归纳的方法，叫做演绎主义。

这个方法是用逻辑来检验和选择理论，有四个步骤。

第一步，从一个新的想法，比如一个预言、一个假说、一个理论系统等等，用逻辑推出一些结论。

这个想法不需要有任何证据支持，只是一个猜想。

第二步，把这些结论和其他的陈述比较，看看它们之间有什么逻辑关系，比如是否相等、是否可以推出、是否相符、是否相反等等。

我们可以用四条不同的路线来检验一个理论。

第一条，看看理论的结论是否有逻辑上的矛盾，也就是检验理论的内部一致性。

第二条，看看理论的逻辑形式是否符合经验或科学的要求，或者它是否有心理上的偏见，比如把一些假设当成事实。

第三条，看看理论和其他的理论有什么区别，如果这个理论通过了检验，它是否比其他的理论更好，也就是说它是否有科学上的进步和发展。

第四条，看看理论的结论是否能在实践中得到证明，也就是检验理论的经验性。

第四条检验的目的，是要找出理论的新推断（不管它自己怎么说）能不能在实践中得到检验。这种实践可以是纯科学的实验，也可以是实际的技术应用。

这里，检验的过程也是演绎的。我们还要用其他已经被接受的陈述，从理论中推出一些具体的陈述，我们叫它们“科学预见”，特别是那些容易检验或容易应用的预见。

我们要挑选那些现有的理论不能推出的，特别是那些和现有的理论相反的陈述。

然后我们要把它们和实际的应用和实验的结果比较，对这些推出的陈述做出判断。

如果这个判断是肯定的，就是说，如果这些具体的结论被接受了或者被证实了，那么，这个理论暂时通过了检验，我们没有理由放弃它。

但是，如果这个判断是否定的，就是说，如果这些结论被“证伪”了，那么，这个理论也就被证伪了，因为这些结论是从这个理论逻辑上推出来的。

当然，这些假说中也可能有一些对的地方，也许以后会被改进，然后通过检验，成为一个新的知识体系。

我们要注意的是，肯定的判断只能暂时支持这个理论，因为否定的判断随时可能推翻它。

只有一个理论经过了很多严格的检验，在科学发展的过程中没有被其他的理论替代，我们才能说它已经“证明了它的价值”，或者说“它已经被验证了”。

在刚才的总结中，没有提到任何类似归纳的东西。

不认为我们能从一些具体的陈述的真实性推出一些普遍的陈述的真实性。

也不认为理论能靠所谓“已验证”的结论的力量来证明某些事情是“真的”，就像以前的“地心说”被认为是真理一样，后来被“日心说”取代，再后来又有了新的宇宙观。

我们发现地球和太阳都不是宇宙的中心，在这无边无际的宇宙中只是一小部分，很不重要。

而我们曾经坚信的“真理”，比如“天鹅都是白色的”，也被检验成了错误。

没有永远的真理，真理可能变成错误，错误中也可能有真理。

划界问题

波普尔认为，科学和形而上学的区分标准不是归纳法，而是可证伪性。

归纳法无法区分真正的科学和空洞的形而上学，也无法提供逻辑证明。

波普尔对归纳法的质疑可能会引起争议，有人会说，这样就否定了经验科学的特点，就是用实验来验证理论。

他们认为，波普尔这样做就是把科学和形而上学混为一谈。

波普尔不同意这个说法，他反对归纳法的理由是，它不能帮助我们区分哪些是真正的科学，哪些是空洞的形而上学，或者说，它不能给我们一个明确的标准。

什么是区分标准呢？

就是让我们能够把经验科学和其他的东西，比如数学、逻辑或者形而上学，分开来。

这个问题叫区分问题。

休谟曾经研究过这个问题，想找到一个解决办法。

康德也把它看作是知识论的核心问题。康德把归纳问题叫做“休谟问题”，

我们也可以把区分问题叫做“康德问题”。

波普尔认为，这两个问题（也是知识论的根本问题）中，区分问题更重要。

事实上，很多经验主义的学者之所以相信“归纳法”，主要是因为他们觉得只有归纳法能提供一个合适的区分标准。特别是实证主义的哲学家，他们就是这样想的。

古典实证主义者一直认为，科学是从经验中来的。

他们觉得，科学的概念都可以用感觉、印象、知觉、视觉或听觉、记忆等经验要素来解释。

现代实证主义的一派逻辑原子主义者更进一步，他们认为，科学不是概念的集合，而是陈述的集合。

所以，他们只承认那些能用“原子科学的命题”来解释的陈述是科学的或合理的。

很明显，他们的区分标准就是要求用归纳法来验证。

什么是“原子命题”呢？

就是他们提出的一种基本的陈述，可以用经验来判断对错。

他们简单地认为，所有的陈述都可以用逻辑方法分解成原子命题，然后用原子命题之间的逻辑关系来推导出结论。

可惜，这个理论虽然看起来很有道理，但是在实践中却遇到了两个致命的问题：一个是很多陈述无法分解成原子命题，另一个是有些原子命题也无法用经验来判断对错。

因为波普尔不同意这种逻辑原子主义的归纳法，所以他也不会用它们的方法来解决区分问题。

实证主义者通常把区分问题看作是一个自然科学的问题。

他们不认为他们是在提出一个约定，而是认为他们是在发现一种事实，就是经验科学和形而上学之间有本质的不同。

他们一直试图证明：形而上学根本就是没有意义的胡说，就像休谟说的“诡辩和幻想”，应该把它们“扔进火里”。

实证主义者甚至认为数学也不是科学，因为它不是从经验中来的。

如果他们只是用“胡说”或“无意义”这些词来表示“不是经验科学”，那么把形而上学说成是无意义的胡说就没有什么意义，因为形而上学本来就是定义为非经验的。

但是，实证主义者认为，他们对形而上学的评价不仅仅是说它是非经验的，而是说它是一种贬义的评价，就是说它是不合理的，不科学的。

毫无疑问，实证主义者真正想做的不是区分科学和形而上学，而是摧毁和消灭形而上学，可是他们忽略了一个事实，那就是他们自己的哲学也是形而上学的一部分。

这一点在维特根斯坦和他的逻辑原子主义中也可以看到。

他认为，每一个有意义的陈述都可以用逻辑方法分解成原子命题。

他把原子命题叫做“实在的图画”或描述。

我们可以发现：维特根斯坦的“有意义”的标准和归纳主义的区分标准是一样的，只要我们把“有意义的”换成“科学的”或“合理的”等词。

他们试图用归纳法来解决区分问题，但是失败了：实证主义者想要消灭形而上学的时候，也消灭了自然科学，因为科学定律也不能用逻辑方法分解成基本的经验陈述。

维特根斯坦的“有意义标准”，如果一直用下去，就会把那些自然定律也说成是无意义的，拒绝接受它们，因为它们不是真正的或合理的陈述。

在我们生活的世界里，寻找自然定律是人类的重要任务，就像爱因斯坦说的，是“物理学家的最高使命”。

他认为，归纳问题是一个空洞的假问题，可以这样说：“归纳问题就是要求用逻辑方法证明关于实在的普遍陈述……我们和休谟一样承认，这种逻辑证明是不存在的，它们不可能存在，因为它们不是真正的陈述。”

这些推论说明，归纳主义的区分标准并不能把科学系统和形而上学系统分开，而是把它们放在同一个位置。

这时实证主义关于“意义”的教条不仅把它们都说成是无意义的假陈述的系统。

这样一来，实证主义没有把形而上学从经验科学中分离出来，反而让形而上学和科学的领域混在一起。

经验的检验作用

给“经验科学”下一个定义的并不困难，可以阐述为：这个世界有很多逻辑体系，它存在一个体系和经验科学的系统相似。

这个情况有时也可以这样说：存在着许多个（可能有无限多个）“逻辑上可能的世界”。

但是，“经验科学”的系统只是表示一个世界：“实在世界”或“我们的经验世界”。

为了把这个思想叙述一些，我们可以区别我们的经验理论系统必须满足的三个要求：

第一，它必须是综合的，才能表示一个逻辑上的可能的世界。

第二，它必须满足划界标准，就是说，它不是形而上学的，而是表示一个可能的经验世界。

第三，它必须以某种方式和其他这类系统区别开来。

那么，我们经验世界的系统又是如何被区别出来的呢？

它是应用分析、描述的演绎方法区别出来的。

根据这个观点，“经验”成了分辨各种理论系统的辨别方法。

这样，经验科学的特征就不仅在于它的逻辑形式，还要加上它的辨别方法。

因此，知识理论的目的是分析经验科学特有的方法，通常称作“经验”的理论。 同样可以作为检验和演绎的方法。

可证伪度

怎么判断哪些是科学，哪些不是实证主义有一个教条，就是说，所有的科学陈述，最后都要能用经验来检验对错，我们可以用实验来证明或证伪它们，至少在理论上是这样。

所以，施利克说：“正确的陈述必须能得到最后的证实。”

魏斯曼说：“如果一个陈述不能用经验来判断真假，那么这个陈述就没有意义。因为一个陈述的意义就是它证实的方法。”

但是，从一些特殊的事实推出一个普遍的理论，这在逻辑上是不成立的。

所以，理论在经验上是永远不能证实的。

按照我们的区分标准，实证主义就把自然科学的理论排除了，那么我们就必须找一个新的标准，它要让我们把即使不能证实的陈述也算作科学的。

但是，我们也不能放弃一个条件，就是只有能用经验来检验的系统，我们才认为它是经验的或科学的。

这个标准不能叫做可证实性，而是可证伪性。

也就是说，我们不指望科学系统能一劳永逸地被肯定，我们要求它有这样的逻辑形式：

它能用经验来否定，经验的科学系统必须有可能被经验反驳。

这里提出的区分标准，可能会有各种反对意见。

首先，科学给我们提供肯定的信息，它只要满足一种否定的要求，就是可反驳性。

但是，一个科学陈述如果能和更多的可能的事实相矛盾，它就能给我们更多的关于世界的肯定的信息。

其次，有人可能试图把我对归纳主义区分标准的批评，用来批评我自己。

因为，用可证伪性作为区分标准，似乎和我自己反对可证实性的理由相似。

这个不对称性来自普遍陈述的逻辑形式，因为这些普遍陈述不能从特殊陈述中推出，但是可以和特殊陈述相矛盾。

用纯逻辑的方法，从特殊陈述的真推出普遍陈述的假是可能的。这种从特殊到普遍的逻辑推理，是唯一严格的推理。

最后，反对意见似乎更严重。

有人可能说，即使承认不对称性，任何理论最后都可以逃避证伪，因为总是可以找到一些方法来避免和经验相矛盾。

比如，特别地加入一些假设，或者特别地改变一些定义等。

甚至他们可以简单地不承认任何能证伪他们的理论的经验，而不会有逻辑上的错误。

有人会说，这个事实就说明我提出的区分标准的逻辑价值不可靠。

对于最后一个反对意见，必须承认，提出这个批评是有道理的。

但是不需要因此就放弃用可证伪性作为区分标准的想法。

经验方法应该明确地排除那些逃避证伪的方法，这些方法正如想象中的批评者所坚持的那样，在逻辑上是可能的。

而经验方法的特点是，它让待检验的系统面对最严厉的证伪的考验，它的目的不是去保护那些站不住脚的，而是相反，是让这些系统经受最激烈的生存竞争，就像达尔文进化论一样淘汰不适应者。

提出的区分标准也让我们回到休谟的归纳问题，解决自然定律正确性的问题。

这个问题的本质在于这样一个明显的矛盾：

一个叫做“经验主义的基本命题”的命题，就是说，只有经验才能判断科学陈述的对错，和休谟认识到归纳推理不可接受的事实之间的矛盾。

只有假定所有经验的科学陈述必须是“可最后判定的”，这个矛盾才会出现。如果我们放弃这个要求，只要求它们是单方面可判定的，更具体地说，可证伪的——并且承认那些可以用证伪的方法来检验的陈述，也是经验的陈述，那么，矛盾就会消失。

证伪法不需要任何归纳推理，而只需要正确的逻辑推理，就是用重言式来变形。

“经验基础”问题

在科学研究实践中，与理论系统相联系的划界问题有时是迫切需要解决的，至于特殊陈述，人们很少对它们的经验性质产生怀疑。

的确，在实践中会发生观察的错误并产生假的单称陈述，但是科学家几乎从来没有理由把特殊陈述称作非经验的或形而上学的。

因此，“经验基础”问题，即关于特殊陈述的经验性质以及如何检验它们的问题。

它在科学逻辑中所起的作用，和大多数其他所起的作用有点不同。

因为大多数问题和研究的实践有密切的关系，而经验基础的问题几乎只属于知识的理论。

然而，又不得不讨论这个问题，它们产生了许多误解，特别是在知觉经验和基础陈述之间的关系方面。

感觉经验经常被认为是基础陈述提供一种证明。

人们往往认为这些陈述的“基础”是来自于我们的感觉；

或者认为通过知觉经验来“检查”显示出这些陈述的真理性；

或者认为知觉经验使它们的真理性成为“明显的”；等等。

所有这些说法都显示一种强调基础陈述和知觉经验之间的紧密联系的完全正确的倾向。

但是，因为陈述只能够根据逻辑并由陈述来证明，这也是对的。

在知觉和陈述之间的联系依然不明晰，并且这种联系被同样模糊的说法描述，这些说法没有阐明什么，而是用含糊的说法跳过这些困难，或者多用些比喻暗示这些困难。

科学客观性和主观确信

怎么区分科学是不是客观的“客观的”和“主观的”这两个词在哲学上有很多不同的用法，引起了很多争论，也没有一个定论。

康德用“客观的”一词来表示科学知识。

不管别人怎么想，都能用证据来证明的。

用“客观的”表示证明的过程，就是说：任何人都能用同样的方法来检验和理解的过程。

他写道：“如果某件事对任何有理性的人都是合理的，那么它的依据就是客观的和充分的。” 科学理论是不能完全证明或证实的，但是它们是可以检验的。

像康德说的“某件事对任何有理性的人都是合理的”，这样的“任何”是没法检验的。

康德用“主观的”一词表示我们的信心程度。为什么我们会有这样或那样的信心，这是心理学的问题。

比如，信心程度可以由习惯产生。

另外，客观的理由也可以成为我们判断的主观原因，只要我们考虑了这些理由并相信它们有说服力。

每一个做实验的物理学家都知道，有些奇怪的现象“效应”在他的实验室里也许可以一次又一次地出现，但是最后就消失了。

当然，在这种情况下，没有物理学家会说他已经发现了什么科学的东西。

的确，科学上有意义的物理效应可以这样定义：

任何人按照规定的方法做适当的实验，都能得到一样的、重复的效果。

任何认真的物理学家都不会把这种“神秘效应”当作科学发现去公布，他不能告诉别人怎么重复它们。

这个“发现”会很快被当作幻想而丢掉，只是因为试图检验它的尝试都失败了。

现在我们可以回到前面提出的我的观点：

除了作为经验的（心理学的）研究对象外，主观经验或信心程度在科学中没有什么作用，不管信心程度有多强，它不能证明一个陈述。

即使我完全相信一个陈述的真实性，相信我的感觉给我提供的证据，有一种非常强烈的经验，任何怀疑对我来说都是荒谬的。

即使这样，这是否就能让科学接受我的陈述呢？

能否因为完全相信它的真实性就能证明任何陈述呢？

答案是：“不行。”

这样的逻辑和科学客观性的观念是不一致的。

心理学家可以从我有这种信心感的假设中，用心理学的和其他理论的帮助，推断出一些关于个人行为规律或是我的思考方式，在实验检验的过程中，这些预测可以被证实或者被反驳。

但是，从认识论的角度来看，信心程度是强还是弱，这是来自一种强烈的甚至不可抗拒的、先验的印象，还是只不过来自一个可疑的猜测，这是无关紧要的。

这些和科学陈述怎么能被证明的问题是没有任何关系的。

当然这并没有解决经验基础的问题，但是这些考虑至少让我们看到了它的主要困难。

因为要求基础陈述和其他科学陈述都要有客观性，我们就失去了我们希望把科学陈述的真实性归结为经验的任何逻辑方法。

而且我们就不能给那些描述经验，比如给我们描述感觉的那些陈述任何特殊的地位。

它们只能作为心理学陈述出现在科学中，这就意味着：

作为一种假说，它们的不同人之间的检验标准肯定不是很高的。

在我们对经验基础问题的最后答案是什么之前，有一件事必须弄清楚的：

如果我们坚持我们的要求，科学陈述必须是客观的，那么那些属于科学的经验基础的陈述也必须是客观的，也就是说，不同的人都能相互检验。

但是，不同的人相互检验总是意味着：

有其他的可以检验的陈述能从待检验的陈述中推出来。

因此，如果基础陈述自己也要求不同的人之间的检验性质的话，那么在科学中就不可能有最终的陈述。

不能被检验的陈述不可能出现在科学中，所以在原则上不可能有不能被反驳的陈述，我们可以用证伪的方法来检验和反驳这些陈述，用它们推出来的一些结论来证伪它们。

我们就得出这样的结论：

科学用理论系统来推出一些更具体的陈述来检验。

因为这些陈述是不同的人之间可以相互检验的，它们也必须是用同样的方法可以检验的，这样一直到无穷。