一、案例背景：进香团的车祸
有一次，一个进香团去朝山进香。路上发生了大车祸，死的死，伤的伤。大家就问：这些人是好人啊，他们有虔诚的宗教信仰，为什么会在路上遭遇这么大的车祸？为什么？为什么？为什么？
还有，小孩为什么夭折？这么可爱的小孩，一岁两岁，他有什么错？如果大人受苦，有时可以说因果报应，他一定做了什么坏事。那小孩子呢？一岁两岁，或者刚出生，他为什么会夭折？
还有，我们明明看到恶人，伤天害理的事做了很多，结果他反而逍遥，过得舒服。恶人为什么会逍遥？
这些问题，几乎是全人类都会发出的问题。医学没有办法回答，科学没有办法回答，心理学也没有办法回答。哲学企图回答一部分，但还是没有回答。
这些问题，是正信的宗教需要回答的。如果一个宗教没有回答这些问题，它也没有办法答复人类真正发出的对生命的质疑。
二、案例解析：弗兰克尔的“超越的意义”
弗兰克尔把这种终极的意义，叫作“超越的意义”，英文是super meaning。他说，只要是人类，古今中外都会问这个问题。
那终极意义的问题，谁来回答呢？弗兰克尔用了一个跨越宗教的语言，跟宗教无关的语言。
他说，我们用小儿麻痹的研究来想。或者用现在的世纪瘟疫艾滋病来说。我们要做研究，找到治疗方法，甚至找到疫苗。跟人类免疫系统最接近的动物是什么？是黑猩猩。我们用黑猩猩做实验，给它打艾滋病病毒，它得了艾滋病。
黑猩猩的头脑，不会知道人类正遭逢世纪大瘟疫，为了找到治疗方法，做了这个实验。它不会问：我有什么错？我为什么被打了这个病毒？我也没有乱用针头，也没有造成艾滋病的习性，我都没有，为什么莫名其妙被打了这个病毒？黑猩猩的脑子，大概没有办法知道，是因为人类要做科学研究。
弗兰克尔问：人类的头脑，能够知道宇宙的大演化吗？我们生从哪里来？死到哪里去？好人为什么受苦？恶人为什么逍遥？天真可爱的孩子为什么会夭折？为什么会得绝症？
我们人类的头脑，跟宇宙大智慧、宇宙创造者的头脑相比，是不是比黑猩猩跟人的头脑的距离更远？黑猩猩不会知道我们要做实验，那我们人类会知道宇宙的进化、造物者的大智慧吗？
这就是弗兰克尔的回答。他把它叫作“超越的意义”。超越的意义，是超越我们人类的。科学没有办法回答，因为科学再进步，也只是发现宇宙的部分奥秘而已。诺贝尔奖的物理学奖、医学奖，获奖者没有发明什么，他们只是发现——发现一些宇宙的奥秘。
三、案例延伸：安宁疗护陪伴病人面对“为什么”
在安宁病房，这些问题每天都在被问。
病人问：“为什么是我？”家属问：“为什么是她？”孩子问：“为什么妈妈要死？”没有人能回答。医师不能，科学不能，哲学也不能。
那安宁疗护能做什么？
第一，承认“我不知道”。
这是最重要的一步。当病人问“为什么是我”，不要急着给答案。不要说什么“这是老天的安排”“这是因果报应”“你要坚强”。你不知道。你只需要说：“这个问题，我也不知道答案。可是我会陪你一起想，一起问。”
第二，陪病人进入“超越的意义”。
弗兰克尔说，人类的头脑，跟宇宙的大智慧相比，就像蚂蚁的头脑跟人类的头脑相比。蚂蚁不知道为什么要开高速公路，我们也不知道为什么会有这些苦难。可是这不代表没有意义。只是意义超越了我们能理解的范畴。
安宁疗护可以温柔地告诉病人：我们可能永远不会知道“为什么”。可是我们可以选择，用什么样的态度，来面对这个“不知道”。
第三，尊重不同信仰的回答。
进到宗教领域，不同的信仰有不同的回答。佛教讲因缘果报，讲业力，讲此生的苦是过去的因造成的。基督宗教讲天主的旨意，讲人无法完全明白神的计划，但可以相信神的爱。老庄哲学讲自然，讲天地不仁，以万物为刍狗，但人可以顺其自然，与天地合一。
安宁疗护不需要替病人选择信仰，但可以尊重病人自己的信仰，帮助他在自己的信仰里，找到面对苦难的力量。
第四，陪病人把“为什么”变成“做什么”。
赵老师见过太多病人，从“为什么是我”走到“我能做什么”。不再问为什么，开始问：我还能做什么？我还能爱谁？我还能说什么？我还能留下什么？
当病人不再追问“为什么”，开始回答“做什么”的时候，他就从苦难中，长出了意义。
我们人类的头脑，跟宇宙的大智慧相比，也许真的差得太远。可是这不代表苦难没有意义。只是意义不在我们能理解的层面。而在更高的、超越的层面。
安宁疗护能做的，不是替病人回答“为什么”，而是陪病人面对“为什么”。承认不知道，却仍然可以相信。无法理解，却仍然可以接受。找不到答案，却仍然可以找到平安。
